而為之哉？鬼神者，陰陽顯著之名耳。二氣運行，本無 形跡之可見，固不可謂之有。召其機微之積，錯揉之 變，則風霆流形，妖祥示眾，此天地之鬼神也。故聖人 謂「鬼神之德」，《易》謂「鬼神之情狀」，又可謂之無乎？鬼神 者，陰陽之粹精也，依氣而聚散。氣者，形之始也，氣聚 則顯然成象，氣散則泯然無跡，本於無而出則有，出 則有而入於無，古人謂「鬼隱龍匿，莫知其蹤」是也。夫 幽深寥闃，淪寂無聲，視之不見，聽之不聞者，推本則 無也。或見光景，或聞音聲，如在其上，如在左右者，氣 感而有也。惟人稟陽於天，受陰於地，生神於陽，成形 於陰。鬼神造化，皆備於我，特其體有小大，故鬼神之 功用，與天地有等殊耳。知此理，則知鬼神之情狀。
正蒙
《太和篇》
「鬼神」者，二氣之良能也。聖者，至誠得天之謂；神者，大 虛妙應之目。凡天地法象，皆神化之糟粕耳。
「天道不窮，寒暑已；眾動不窮，屈伸已。」鬼神之實，不越 二端而已矣。
〈注〉朱子曰：「伊川謂：『鬼神者造化之跡』，卻不如橫渠所謂『二氣之良能』。蓋程說固好，但只渾淪在這裏。張說分明，便見有箇陰陽在。」問「良能」之義。曰：「只是二氣之自然者爾。屈伸往來，是二氣自然能如此。」〈集解〉寒也，屈也，鬼也；暑也，伸也，神也。鬼神之所以為鬼神，不越此寒與暑、屈與伸二者而已，非謂別有一鬼神，如佛老之所云也。
《神化篇》
鬼神往來屈伸之義，故天曰「神」，地曰「示」，人曰「鬼。」
〈注〉朱子曰：「天之氣生而不息故曰神，地之氣顯然示人故曰示。天曰神，地曰示者，蓋其氣未嘗或息也，人鬼則其氣有所歸矣。」〈集釋〉《朱子》曰：「以二氣對待言，則神者陽之靈，鬼者陰之靈，以一氣流行言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，萬世論鬼神之道，無踰此也。」〈補注〉按《周禮》大宗伯之職，「掌建邦之天神人鬼地示之禮。」吳氏注云：「《詩》《書》所言二帝、三王、天地、宗廟之事多矣，未聞天神人鬼地示之說。《易》曰：『精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀』。」《中庸》曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。」聖人所言鬼神，如此而已，未嘗分也。劉歆遂裂為天神、地示、人鬼之異。鄭氏又謂「聖人之精氣為神，賢知之精氣為鬼」，怪之甚矣。
鬼神常不死，故誠不可掩。
〈集釋〉鬼神之道，無物不在，今日如是，萬古亦如是，使誠祭之，洋洋如在，此其所以常不死也。惟其誠有是氣，誠有是理，有不可掩蔽者焉。
朱子大全集
《答王子合》
謝氏「致生」、「致死」之說亦是。且借此字以明當祭與不 當祭之意。「致生之者」，如「事死如事生，事亡如事存」是 也。「致死之者」，如「絕地天通廢撤淫祀之類是也。若於 所當祭者疑其有，又疑其無，則誠意不至矣，是不得 不致生之也；於所不當祭者疑其無，又疑其有，則不 能無恐懼畏怯矣，是不得不致死之也。」此意與《檀弓》 論明器處自不相害。如「鬼神」二字，或以一氣消息而 言，或以二氣陰陽而言，說處雖不同，然其理則一而 已矣。人以為神，便是致生之；以為不神，便是致死之。 然此兩句獨看卻有病，須連上文看「可與不可」兩字， 方見道理實處，不是私意造作。若不然，即是「應觀法 界性，一切唯心造」之說矣。
又
細看前書諸說，謝氏之言大概得之。若以本文上下 考之，即誠不免有病。乃若其意，則所謂致生之者，即 是人以為神；致死之者，即是人以為不神之意耳。天 神地示人鬼，只是一理，亦只是一氣。《中庸》所云「未嘗 分別」，人鬼不在內也。人鬼固是終歸於盡，然誠意所 格，便如在其上下左右，豈可謂祀典所載不謂是耶？ 奇怪不測，皆人心自為之，固是如此，然亦須辨得是 合有合無。若都不分別，則又只是「一切唯心造」之說。 而古今小說所載鬼恠事，皆為有實矣。此又不可不 察也。
又
「二氣之分，即一氣之運，所謂一動一靜，互為其根，分 陰分陽，兩儀立焉者也。在人者以分言之，則精為陰 而氣為陽，故魄為鬼而魂為神；以運言之，則消為陰 而息為陽，故伸為神而歸為鬼。然魂性動，故當其伸 時，非無魄也而必以魂為主；魄性靜，故方其歸時，非 無魂也而必以魄為主，則亦初無二理矣。
