氣，不須驚惑。所以夫子不語怪，以其明有此事，特不 語耳。南軒說無，便不是。
問：「在天地為鬼神，在人為魂魄否？」曰：「死則謂之魂魄， 生則謂之精氣，天地公共底謂之鬼神，是恁地模樣。 以二氣言，則鬼者陰之靈也；神者，陽之靈也；以一氣 言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼。一氣，即陰陽運 行之氣，至則皆至，去則皆去之謂也。二氣，謂陰陽對 峙，各有所屬。如氣之呼吸者為魂，魂即神也，而屬乎」 陽。耳目口鼻之類為魄，魄即鬼也，而屬乎陰。精氣為 物，精與氣合而生者也。「游魂為變」，則氣散而死，其魄 降矣。
陽魂為神，陰魄為鬼。鬼陰之靈，神陽之靈。此以二氣 言也。然二氣之分，實一氣之運。故凡氣之來而方伸 者為神，氣之往而既屈者為鬼。陽主伸，陰主屈，此以 一氣言也。故以二氣言，則陰為鬼，陽為神。以一氣言， 則方伸之氣，亦有伸有屈。其方伸者神之神，其既屈 者神之鬼。既屈之氣，亦有屈有伸。其既屈者鬼之鬼， 「其來格者，鬼之神。天地人物皆然，不離此氣之往來 屈伸合散而已，此所謂可錯綜言者也。」因問「精氣為 物，陰精陽氣聚而成物，此總言神；游魂為變，魂游魄 降，散而成變，此總言鬼，疑亦錯綜而言？」曰：「然。此所謂 人者，鬼神之會也。」
「伸是神，屈是鬼否？」先生以手圈卓上而直指其中。曰： 「這道理圓，只就中分別恁地。氣之方來皆屬陽，是神； 氣之反皆屬陰，是鬼。日自午以前是神，午以後是鬼； 月自初三以後是神，十六以後是鬼。」童伯羽問：「日月 對言之，日是神，月是鬼否？」曰：「亦是。草木方發生來是 神，彫殘衰落是鬼；人自少至壯是神，衰老是鬼；鼻息 呼是神，吸是鬼。」淳舉程子所謂「天尊地卑，乾坤定矣」； 「鼓之以雷霆，潤之以風雨。」曰：「天地造化，皆是鬼神，古 人所以祭風伯雨師。」問：「風雷鼓動是神，收斂處是鬼 否？」曰：「是魄屬鬼，氣屬神。如析木煙出是神，滋潤底性 是魄；人之語言動作是氣，屬神；精血是魄，屬鬼；發用 處皆屬陽，是神；氣定處皆屬陰，是魄」；知識處是神，記 事處是魄。人初生時氣多魄少，後來魄漸盛，到老魄 又少，所以耳聾目昏，精力不強，記事不足。某今覺陽 有餘而陰不足，事多記不得。小兒無記性，亦是魄不 足；好戲不定疊，亦是魄不足。
或問：「『顏子死而不亡』之說，先生既非之矣。然聖人制 祭祀之禮，所以事鬼神者，恐不止謂但有此理，須有 實事。」曰：「若是見理明者，自能知之。明道所謂『若以為 無，古人因甚如此說！若以為有，又恐賢問某尋其說 甚當』。」
以功用謂之「鬼神」，以妙用謂之「神。」鬼神如陰陽屈伸， 往來消長，有粗跡可見者。「以妙用謂之神」，是忽然如 此，皆不可測，忽然而來，忽然而去，忽然在這裏，忽然 在那裏。
銖問：「陽主伸，陰主屈。鬼神陰陽之靈，不過指一氣之 屈伸往來者而言耳。天地之間陰陽合散，何物不有， 所以錯綜看得。」曰：「固是。今且說大界限，則《周禮》言：『天 曰神，地曰祇，人曰鬼』，三者皆有神，而天獨曰神者，以 其常常流動不息，故專以神言之。若人亦自有神，但 在人身上則謂之神，散則謂之鬼耳。鬼是散而靜了， 更無形，故曰：『往而不反』。」又問：「子思只舉『齊明盛服』以 下數語，發明『體物而不可遺之驗，只是舉神之著者 而言，何以不言鬼』？」曰：「鬼是散而靜，更無形，故不必言。 神，是發見此是鬼之神。如人祖考氣散為鬼矣。子孫 精誠以格之，則『洋洋如在其上，如在其左右』，豈非鬼 之神耶！」
問：「聖人凡言鬼神，皆只是以理之屈伸者言也。至言 鬼神禍福凶吉等事，亦只是以理言。蓋人與鬼神天 地同此一理，而理則無有不善。人能順理則吉，逆理 則凶，其於禍福亦然，豈謂天地鬼神一一下降於人 哉？如《書》稱『天道福善禍淫』，《易》言『鬼神害盈而福謙』，亦 只是這意思。《祭義》：『宰我曰：『吾聞鬼神之名，不知其所』』」 謂。孔子曰：「氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。」又曰： 「眾生必死，死必歸土，是謂之鬼。骨肉斃於下，陰為野 土；其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，百物之精，神之 著也。」魄既歸土，此則不問。其曰氣，曰精，曰昭明，又似 有物矣。既只是理，則安得有所謂氣與昭明者哉？及 觀《禮運》論祭祀，則曰：「『以嘉魂魄，是謂合莫』。注：『謂莫，無 也』。」又曰：「『上通『無』」、「莫』，此說又似與《祭義》不合。」曰：「如子所 論，是無鬼神矣。鬼神固是以理言，然亦不可謂無氣。 所以先王祭祀，或以燔燎，或以鬱鬯，以其有氣，故以 類求之爾。至如禍福吉凶之事，則子言是也。」
閭丘曰：「明則有禮樂，幽則有鬼神。」曰：「只這數句，便要 理會。明便如何說禮樂，幽便如何說鬼神！須知樂便 屬神，禮便屬鬼。他此語落著主在鬼神。」因指甘蔗曰： 「甘香氣便喚做神，其漿汁便喚做鬼。」直卿曰：「向讀《中 庸》所謂『誠之不可揜處，竊疑謂鬼神為陰陽屈伸，則 是形而下者；若《中庸》之言，則是形而上者矣』。」曰：「今也
