涖玉鬯，省牲鑊，奉玉齍。詔大號，治其大禮，詔相王之 大禮。
小宗伯之職，「掌建國之神位，右社稷，左宗廟。」
大烖及執事禱祠于上下神示。 大司樂「以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂以致鬼 神示。」
〈注〉「以冬日至作之，致天神、人鬼。以夏日至作之，致地示」、物鬽、動物、羽臝之屬。
凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致臝 物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而 致毛物及墳衍之示，五變而致介物及《士示》，六變而 致象物及天神。
〈注〉土祇，《原隰》及平地之神。〈疏〉原隰及平地，以其生九穀，故知此土祇中非直有原隰，亦有平地之神也。若然，彼不言原隰而乃云土祇者，欲見原隰中有社稷，故鄭《君駮異義》云：「五變而致土祇。土祇者，五土之總神。」
若「樂《六變》」，則天神皆降，可得而禮矣。
「若樂八變」，則地示皆出，可得而禮矣。
〈注〉天神則主北辰，地祇則主崑崙。〈訂義〉王昭禹曰：「言天神則昊天上帝、日月星辰、風師、雨師之屬，莫不以類而畢降。言地示則大示社稷、五祀、五岳四瀆、山林川澤、四方百物之屬，莫不以類而畢出。
大祝掌六祝之辭，以事鬼神，示祈福祥，求永貞。一曰 順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰 筴祝。」
〈疏〉「以事鬼神示」者，此六祝皆所以事人鬼及天神地祇。
掌六祈以同鬼神示，一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜， 五曰攻，六曰說。
〈訂義〉鄭鍔曰：「鬼神依人而行，好惡未嘗不與人同，然亦有時不同。人惡疾厲，疾厲或至；人惡災害，災害或生；師欲有功或不功，年欲順成或不順成，未必其心皆同，故以《六祈》祈其同。」
辨六號：「一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五 曰《齍號》，六曰幣號。」
〈注〉神號若云「皇天上帝。」《鬼號》若云「皇祖伯某。示號」，若云「后土地祇。」
武王懷柔百神
按《詩經周頌時邁章》：「懷柔百神，及河喬嶽，允王維后。」 按《史記周本紀》：「祭公謀父曰：『文王、武王昭前之光明， 而加之以慈和，事神保民，無不欣喜』。」
靈王使萇弘明鬼神事設射狸首
按《史記周本紀》，不載。 按《封禪書》，「萇弘以方事周靈 王，諸侯莫朝周。周力少，萇弘乃明鬼神事，設射狸首。」 狸首者，諸侯之不來者，依物怪欲以致諸侯。諸侯不 從，而晉人執殺萇弘。周人之言方怪者自萇弘。 按《拾遺記》：「周靈王二十三年，起昆昭之臺，亦名宣昭。 聚天下異木神工得崿谷陰生之樹，其樹千尋，文理 盤錯。以此一樹，而臺用足焉。大幹為桁棟，小枝為栭 桷，其木有龍蛇百獸之形，又篩水精以為泥臺，高百 丈，昇之以望雲色。」時有萇弘能招致神異，王乃登臺， 望雲氣蓊鬱，忽見二人乘雲而至，鬚髮皆黃，非謠俗 之類也。乘遊龍飛鳳之輦，駕以青螭，其衣皆縫緝毛 羽也。王即迎之上席。時天下大旱，地裂木燃，一人先 唱，能為雪霜，引氣一噴，則雲起雪飛，坐者皆凜然，宮 中池井，堅冰可𤥨。又設狐腋素裘，紫羆文褥，羆褥是 西域所獻也，施于臺上，坐者皆溫。又有一人唱，能使 即席為炎。乃以指彈席上，而暄風入室，裘褥皆棄於 臺下。時有容成子諫曰：「大王以天下為家，而染異術， 使變夏改寒，以誣百姓，文武」周公之所不取也。王乃 疏《萇弘》而求正諫之士。時異方貢玉人石鏡，此石色 白如月，照面如雪，謂之月鏡。有玉人機戾，自能轉動。 萇弘言於王曰：「聖德所招也。」故周人以《萇弘》媚諂而 殺之，流血成石。或言成碧不見其屍矣。
秦
秦并天下，常奉祠四帝及山川諸鬼神。
按《史記秦始皇本紀》，不載。 按《封禪書》，秦襄公既侯 居西垂，自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用 騮駒黃牛羝羊各一云。其後十六年，秦文公東獵汧 渭之間，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口 止于鄜衍。文公問史敦，敦曰：「此上帝之徵，君其祠之。」 于是作鄜畤，用三牲，郊祭白帝焉。自未作鄜畤也，而 雍旁故有吳陽武畤，雍東有好畤，皆廢無祠。或曰：「自 古以雍州積高，神明之隩，故立畤郊上帝，諸神祠皆 聚云。蓋黃帝時嘗用事，雖晚周亦郊焉。」其語不經見， 搢紳者不道。作《鄜畤》後九年，文公獲若石云，于陳倉 北阪城祠之。
〈注〉蘇林曰：「質如石也。」《索隱》曰：「云，語辭也。」《正義》曰：《三秦記》云：「太白山西有陳倉山，山有石雞，與山雞不別。趙高繞山，山雞飛去，而石雞不去，晨鳴山頭聲
