者為氣，濁者為質。」〈明作錄云清者屬陽濁者屬陰〉知覺運動，陽之為 也；形體，陰之為也。氣曰魂，體曰魄。高誘《淮南子注》曰： 「魂者，陽之神，魄者陰之神。所謂神者，以其主乎形氣 也。人所以生，精氣聚也。人只有許多氣，須有箇盡時。 盡則魂氣歸於天，形魄歸於地而死矣。人將死時，熱 氣上出，所謂魂升也；下體漸冷，所謂魄降也。」此所以 有生必有死，有始必有終也。夫聚散者，氣也。若理則 只泊在氣上，初不是凝結自為一物。但人分上所合 當然者便是理，不可以聚散言也。然人死雖終歸於 散，然亦未便盡散，故祭祀有感格之理，先祖世次遠 者，氣之有無不可知。然奉祭祀者既是他子孫，畢竟 只是一氣，所以有感通之理。然已散者不復聚，釋氏 卻謂「『人死為鬼，鬼復為人』。如此，則天地間常只是許 多人，來來去去，更不由造化，生生必無是理。至如『伯 有為厲』，伊川謂別是一般道理。蓋其人氣未當盡而 強死，自是能為厲。子產為之立後，使有所歸，遂不為 厲，亦可謂知鬼神之情狀矣。」問：「伊川言鬼神造化之 跡，此豈亦造化之跡乎？」曰：「皆是也。若論正理，則似樹 上」忽生出花葉，此便是造化之跡。又如空中忽然有 雷霆風雨，皆是也。但人所常見，故不之怪。忽聞鬼嘯 鬼火之屬，則便以為怪。不知此亦造化之跡，但不是 正理，故為怪異。如《家語》云：「山之怪曰夔魍魎，水之怪 曰龍罔象，土之怪曰羵羊。」皆是氣之雜糅乖戾所生， 亦非理之所無也。專以為無則不可。如冬寒夏熱，此 理之正也。有時忽然夏寒冬熱，豈可謂無此理？但既 非理之常，便謂之怪。孔子所以不語學者，亦未須理 會也。
「釋氏謂『人死為鬼，鬼復為人』。如此，則天地間只是許 多人，來來去去，更不由造化，生生都廢，卻無是理也。」 曰：「『然則羊叔子識環』之事，非耶？」曰：「史傳此等事極多， 要之不足信，便有也不是正理。」
僩問：「魂氣則能既屈而伸，若祭祀來格，是也。若魄既 死，恐不能復伸矣。」曰：「也能伸。蓋他來則俱來。如祭祀 報魂報魄，求之四方上下，便是皆有感格之理。」用之 問：「游魂為變，聖愚皆一否？」曰：「然。」
用之云：「人之禱天地山川，是以我之有感；彼之有子 孫之祭先祖，是以我之有感；他之無曰，神祇之氣，常 屈伸而不已，人鬼之氣，則消散而無餘矣。其消散亦 有久速之異，人有不伏其死者，所以既死而此氣不 散，為妖為怪。如人之凶死及僧道既死多不散。」
〈注〉「僧道務養精神」，所以凝聚不散。
「若聖賢則安於死，豈有不散而為神怪者乎？如黃帝 堯舜，不聞其既死而為靈怪也。嘗見輔漢卿說，某人 死，其氣溫溫然熏蒸滿室，數日不散，是他氣盛，所以 如此。劉元城死時，風雷轟於正寢，雲霧晦冥，少頃辨 色，而公已端坐夢矣。他是什麼樣氣魄？」用之曰：「莫是 元城忠誠感動天地之氣否？」曰：「只是元城之氣自散」 爾，他養得此氣剛大，所以散時如此。《祭義》云：「其氣發 揚於上為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也。」此數句說 盡了人死時其魂氣發揚於上。「昭明」，是人死時自有 一般光景。「焄蒿」，即前所云「溫溫」之氣；「悽愴」，是一般肅 然之氣，令人悽愴，如漢武帝時，神君來則風肅然是 也。此皆萬物之精，既死而散也。
問：「『其氣發揚於上』，何謂也？」曰：「人氣本騰上，這下面盡， 則只管騰上去。如火之煙，這下面薪盡，則煙只管騰 上去。淳云：『終久必消了』。」曰：「然。」
問：「鬼神便是精氣魂魄，如何？」曰：「然。且就這一身看，自 會笑語，有許多聰明知識，這是如何得恁地！虛空之 中，忽然有風有雨，忽然有雷有電，這是如何得恁地！ 這都是陰陽相感，都是鬼神看得。到這裏，見一身只 是箇軀殼在這裏，內外無非天地陰陽之氣。所以夜 來說道：『天地之塞吾其體；天地之帥吾其性』。思量來」， 只是一箇道理。
因言魂魄鬼神之說，曰：「只今在人，便自一半是神，一 半是鬼了。但未死以前，則神為主；已死之後，則鬼為 主，縱橫在這裏。以屈伸往來之氣言之，則來者為神， 去者為鬼；以人身言之，則氣為神而精為鬼。然其屈 伸往來也各以漸。」
問「魂魄。」曰：「氣質是實底，魂魄是半虛半實底，鬼神是 虛分數多，實分數少底。」
先儒言：口鼻之噓吸為魂，耳目之聰明為魄，也只說 得大概。卻更有箇母子，這便是坎離水火。煖氣便是 魂，冷氣便是魄，魂便是氣之神，魄便是精之神。會思 量計度底便是魂，會記當去底便是魄。又曰：「見於目 而明耳而聰者，是魄之用。」老氏云：「載營魄。」營是晶熒 之義，魄是一箇晶光堅凝物事。釋氏之地水火風，其 說云：「人之死也，風火先散，則不能為祟。蓋魂先散而 魄尚存，只是消磨未盡，少間自塌了。若地水先散，而 風火尚遲，則能為祟，蓋魂氣猶存爾。」又曰：「無魂則魄 不能以自存。今人多思慮役役，魂都與魄相離了。老 氏便只要守得相合，所謂『致虛極，守靜篤』，全然守在
