矣。雖未必皆即消散，要必終歸於消散也。魂魄之分， 更當熟究陰陽之分。體魄自是二物，魄之降乎地，猶 今人言眼光落地云爾。體，即所謂精氣為物。蓋必合 精與氣，然後能成物也。
又
魂陽而魄陰，故魂之盡曰散，魄之盡曰降。古人謂之 「徂落」，亦是此義。今以聚而不散者為魄，恐未然。體魄 是二物，精氣為物，猶言魂魄為體爾。
《答陳安卿》
問：「先生所謂『非實有長存不滅之氣魄者，又須知其 未始不長存爾。廖子晦見此，謂『長存不滅，乃以天地 間公共之氣體言之。淳恐只是上蔡所謂『祖考精神』， 即自家精神之意耳。王子合以為二說，只是一意。若 非公共底，則安有是精神耶！不審何從』』？」曰：「上蔡說是。」
《答王子合》
「幽滯之魄，終歸於盡。」以此論伯有為厲之事，則可矣， 然亦須兼魂魄而言，不可專指幽陰也。若論魂魄之 正，則便只是陰陽，原非他物。若天地之陰陽無窮，則 人物之魂魄無盡，所以誠意所格，有感必通，尢不得 專以「陰滯未散，終歸於盡」為說矣。
《答董叔重》
《既生魄。陽》曰魂。謂纔有魄，便有魂。自初受胞胎時，已 俱足矣。不可言漸有所知，然後為魂也。
《答楊子順》
「魂氣」之說近之，但便謂魂為知，則又未可。大抵氣中 自有箇精靈底物，即所謂魂耳。
《答程允夫》
問：「死生一理也。死而為鬼，猶生而為人也，但有去來 幽顯之異耳。如一晝一夜，晦明雖異，而天理未嘗變 也。」曰：「死者去而不來，其不變者只是理，非有一物常 在而不變也。更思之。」
《答連嵩卿》
「所謂天地之性即我之性，豈有死而遽亡之理？」此說 亦未為非。但不知為此說者，以天地為主耶？以我為 主耶？若以天地為主，則此性即自是天地間一箇公 共道理，更無人物彼此之間，死生古今之別。雖曰死 而不亡，然非有我之得私矣。若以我為主，則只是於 自己身上認得一箇精神魂魄有知有覺之物，即便 目為己性，把持作弄，到死不肯放舍，謂之「死而不亡」， 是乃私意之尤者，尚何足與語死生之說、性命之理 哉！釋氏之學，本是如此。今其徒之黠者，往往自知其 陋而稍諱之，卻去上頭別說一般元妙道理。雖若滉 漾不可致詰，然其歸宿實不外此。若果如此，則是一 箇天地性中，別有若干人物之性，每「性各有界限，不 相交雜，改名換姓，自生自死，更不由天地陰陽造化」， 而為天地陰陽者，亦無所施其造化矣，是豈有此理 乎？煩以此問子晦，渠必有說，卻以見諭。
《答廖子晦》
問：「德明平日鄙見，未免以我為主。蓋天地人物，統體 只是一性，生有此性，死豈遽亡之？夫水有所激與所 礙則成漚，正如二機闔闢不已，妙合而成人物。夫水 固水也，漚亦不得不謂之水。特其形則漚，滅則還復， 是本水也。人物之生雖一形，具一性，及氣散而滅，還 復統體，是一而已，豈復分別是人是物之性？所未瑩」 者，正惟祭享一事推之未行。若以為果饗耶，神不歆 非類，大有界限，與「統體還一」之說不相似。若曰饗與 不饗，蓋不必問，但報本之道不得不然，而《詩》《書》卻明 言「神嗜飲食，祖考來格」之類，則又極似有饗之者。竊 謂人雖死無知覺，知覺之原仍在，此以誠感，彼以類 應。若謂盡無知覺之原，只是一片太「虛，寂則似斷滅， 無復實然之理，亦恐未安。君子曰終，小人曰死，則智 愚於此，亦各不同。故人不同於鳥獸草木，愚不同於 聖。雖以為公共道理，然人須全而歸之，然後足以安 吾之死。不然，則人何用求至賢聖何用與天地相似？ 倒行逆施，均於一死而不害其為人？是直與鳥獸禽 魚俱壞，懵不知其所存也。」曰：「死生之論，向來奉答所 諭，知生事人之問，已發其端，而近《答嵩卿書》，論之尢 詳意明者，一讀當已洞然無疑矣。而來書之諭，當復 如此。雖其連類引義，若無津涯，然尋其大指，則皆不 出前此兩書所論之中也。豈未嘗深以鄙說思之，而 直以舊聞為主乎？既承不鄙，又不得不有以奉報，幸 試思」之！蓋賢者之見所以不能無失者，正坐以我為 主，以覺為性爾。夫性者，理而已矣。乾坤變化，萬物受 命，雖所稟之在我，然其理則非有我之所得私也。所 以「反身而誠」，蓋謂盡其所得乎己之理，則知天下萬 物之理，初不外此，非謂盡得我之知覺，則眾人之知 覺皆是此物也。性只是理，不可以聚散言，其聚而生、 散而死者，氣而已矣。所謂精神魂魄，有知有覺者，皆 氣之所為也。故聚則有，散則無，若理，則初不為聚散 而有無也。但有是理，則有是氣，苟氣聚乎此，則其理 亦命乎此耳，不得以水漚比也。鬼神便是精神魂魄
