退則神亦退，故於是時而設祭。初間聖人亦只是略 為禮，以達吾之誠意，後來遂加詳密。
周問：「何故天曰神，地曰祇，人曰鬼？」曰：「『此又別氣之清 明者為神，如日月星辰之類是也。此變化不可測」，「祇』 本『示』字，以有跡之可示，山河草木是也，比天象又差 著。至人則死為鬼矣。」又問：「既曰『往為鬼』，何故謂『祖考 來格』？」曰：「此以感而言。所謂『來格』，亦略有些神底意思。 以我之精神，感彼之精神，蓋謂此也。祭祀之禮，全是」 如此。且天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，皆是 自家精神抵當得他過，方能感召得他來。如諸侯祭 天地，大夫祭山川，便沒意思了。
陳後之問：「祖宗是天地間一箇統氣，因子孫祭享而 聚散？」曰：「這便是上蔡所謂『若要有時便有，若要無時 便無，是皆由乎人矣。鬼神是本有底物事，祖宗亦只 是同此一氣，但有箇總腦處。子孫這身在此，祖宗之 氣便在此。他是有箇血脈貫通，所以『神不歆非類，民 不祀非族』。只為這氣不相關。如天子祭天地，諸侯祭 山川，大夫祭五祀。雖不是我祖宗，然天子者天下之 主；諸侯者山川之主；大夫者五祀之主。我主得他，便 是他氣又總統在我身上，如此，便有箇相關處』。」 問：「人之死也，不知魂魄便散否？」曰：「固是散。」又問：「子孫 祭祀，卻有感格者，如何？」曰：「畢竟子孫是祖先之氣。他 氣雖散，他根卻在這裏。盡其誠敬，則亦能呼召得他 氣聚在此。如水波樣，後水非前水，後波非前波，然卻 通只是一水波。子孫之氣與祖考之氣亦是如此，他 那箇當下自散了，然他根卻在這裏。根既在此，又卻 能引聚得他那氣在此。此事難說，只要人自看得。」 問：「下武《詩》『三后在天』，先生解云：『在天，言其既沒而精 神上合於天』。此是如何？」曰：「便是又有此理。」用之云：「恐 只是此理上合於天耳。」曰：「既有此理，便有此氣。」或曰： 「想是聖人稟得清明純粹之氣，故其死也，其氣上合 於天。」曰：「也是如此。這事又微妙難說，要人自看得世 間道理有正當易見者，又有變化無常，不可窺測者， 如此方看得這箇道理活。又如云：『文王陟降，在帝左 右』。如今若說」文王真箇在上帝左右，真箇有箇上帝， 如世間所塑之像固不可，然聖人如此說，便是有此 理。如周公《金縢》中「乃立壇墠」一節，分明是對鬼。若爾， 三王是有丕子之責於天，以旦代某之身。此一段先 儒都解錯。子。只有晁以道說得好。他解丕子之責，如 《史傳》中責其侍子之責，蓋云上帝責三王之侍子，侍 子指武王也。上帝責其來服事左右，故周公乞代其 死，云以旦代某之身。言三王若有侍子之責於天，則 不如以我代之。我多才多藝，能事上帝，武王不若我 多才多藝，不能事鬼神，不如且留他在世上定伱之 子孫與四方之民。文意如此。伊川卻疑周公不應自 說多才多藝，不是如此，他止是要「代武王之死爾。」用 之問：「先生答廖子晦書云：『氣之已散者，既化而無有 矣；而根於理而日生者，則固浩然而無窮也』。故上蔡 謂：『我之精神，即祖考之精神』，蓋謂此也。」問：「『根於理而 日生者，浩然而無窮』，此是說天地氣化之氣否？」曰：「此 氣只一般。《周禮》所謂『天神、地示、人鬼』，雖有三樣，其實 只一般。若說有子」孫底，引得他氣來，則不成無子孫 底，他氣便絕無了。他血氣雖不流傳他那箇，亦是浩 然日生無窮。如《禮書》，「諸侯因國之祭」，祭其國之無主 後者。如齊太公封於齊，便用祭，甚爽鳩氏、季萴逄伯 陵蒲姑氏之屬，蓋他先主此國來，禮合祭他。然聖人 制禮，惟繼其國者則合祭之，非在其國者便不當祭， 便是理合如此，道理合如此，便有此氣。如衛侯夢康 叔云：「相奪予饗。」蓋衛後都帝丘，夏后相亦都帝丘，則 都其國，自合當祭，不祭宜其如此。又如晉侯夢黃熊 入寢門，以為鯀之神，亦是此類。不成說有子孫底，方 有感格之理。便使其無子孫，其氣亦未嘗亡也。如今 祭勾芒，他更是遠。然既合當祭，他便有些氣。要之，通 天地人只是這一氣，所以說「洋洋然如在其上，如在 其左右。」虛空偪塞，無非此理，自要人看得活，難以言 曉也。所以明道答人鬼神之問云：「要與賢說無」，何故 聖人卻說有，要與賢說有。賢又來問，某討說，只說到 這裏，要人自看得。孔子曰：「『未能事人，焉能事鬼』！而今 且去理會緊要道理，少」閒看得道理通時，自然曉得。 上蔡所說已是煞分曉了。
問：「鬼神恐有兩樣。天地之間，二氣氤氳，無非鬼神，祭 祀交感，是以有感有。人死為鬼，祭祀交感，是以有感 無。」曰：「是。所以道天神人鬼。神便是氣之伸，此是常在 底；鬼便是氣之屈，便是已散了底。然以精神去合他， 又合得在。」問：「不交感時常在否？」曰：「若不感而常有，則 是有餒鬼矣。」
問：「子孫祭祀，盡其誠意，以聚祖考精神，不知是合他 魂魄，只是感格其魂氣？」曰：「焫蕭祭脂，所以報氣；灌用 鬱鬯，所以招魄，便是合他，所謂『合鬼與神，教之至也』。」 又問：「不知常常恁地，只是祭祀時恁地？」曰：「但有子孫 之氣在，則他便在。然不是祭祀時，如何得他聚
