未曾聞見。皆是見說，燭理不明，便傳以為信也。假使 實所聞見，亦未足信，或是心病，或是目病。如孔子言： 『人之所信者目，目亦有不足信者邪』？此』」言極善。 楊 定鬼神之說，只是道人心有感通。如有人平生不識 一字，一日病作，卻念得一部杜甫詩，卻有此理。天地 間事，只是一箇有，一箇無，既有即有，無即無。如杜甫 詩者，是世界上實有杜甫詩，故人之心病。及至精一， 有箇道理，自相感通，以至人心在此，託夢在彼，亦有 是理，只是心之感通也。 世間有鬼神憑依言語者， 蓋屢見之，未可全不信。此亦有理，「莫見乎隱，莫顯乎 微」而已。 神與氣未嘗相離，不以生存，不以死亡。 魂謂精魂，其死也魂歸於天，消散之意。
《張子》曰：「范巽之嘗言神姦物怪，某以言難之，謂天地 之雷霆草木至怪也，以其有定形，故不怪；人之陶冶 舟車亦至怪也，以其有定理，故不怪。」今言鬼者不可 見其形，或云有見者且不定，一難信；又以無形而移 變有形之物，此不可以理推，二難信。又嘗推天地之 雷霆草木，人莫能為之；人之陶冶舟車，天地亦莫能 「為之。」今之言鬼神，以其無形則如天地，言其動作則 不異於人，豈謂人死之鬼，反能兼天人之能乎？ 今 更就世俗之言評之，如人死皆有知，則慈母有深愛 其子者，一旦化去，獨不日日憑人言語，託人夢寐存 恤之耶？言能福善禍淫，則或小惡反遭重罰，而大憝 反享厚福，不可勝數。又謂人之精明者「能為厲，秦皇 獨不罪趙高，唐太宗獨不罰武后耶？」又謂「眾人所傳， 不可全非自古，聖人獨不傳一言耶？」聖人或容不言， 自孔孟而下，荀況、揚雄、王仲淹、韓愈學亦未能及，聖 人亦不見略言者以為有數子，又或偶不言，今世之 稍信實，亦未嘗有言親見者。
問：「『來而伸者為神，往而屈者為鬼』。凡陰陽魂魄，人之 噓吸皆然，不獨死者為鬼，生者為神。故橫渠云：『神祇 者，歸之始；歸往者，來之終』。」朱子曰：「此二句，如俗語罵 鬼云：『伱是已死我，我是未死伱』。《楚詞》中說『終古』，亦是 此義。」問：「既屈之中，恐又自有屈伸？」曰：「祭祀致得鬼神 來格，便是就既屈之氣又能伸也。 魄是一點精氣， 氣交時便有這神。魂是發揚出來底，如氣之出入。息 魄是如水。人之視能明，聽能聰，心能強記底。有這魄， 便有這神，不是外面入來。魄是精，魂是氣。魄主靜，魂 主動。」又曰：「草木之生，自有箇神，他自不能生。在人則 心便是。所謂『形既生矣，神發知矣』是也。」 問「生魂死 魄。」曰：「古人只說『三五而盈，三五而闕』。近時人方推得 他，所以圓闕，乃是魄受光處，魄未嘗無也。人有魄先 衰底，有魂先衰底。如某近來覺得重聽，多忘是魄先 衰。 陰陽之始交，天一生水，物生始化。」曰：「魄既生魄， 煖者為魂，先有魄而後有魂，故魄常為主為幹。」又曰： 「先輩說魂魄多不同。《左傳》說『魄先魂而有，看來也是 以賦形之初言之，必是先有此體象，方有陽氣來附 也。 動者，魂也，靜者，魄也。動靜二字，括盡魂魄。凡能 運用作為，皆魂也，魄則不能也。今人之所以能運動， 都是魂使之爾。魂若去，魄則不能也。月之黑暈便是 魄，其光者，乃日加之光耳，他本無光也。所以說哉！生 魄旁死魄』。《莊子》曰：『日火外影，金水內影』。此便是魂魄 之說。」 問：「人有盡記得一生以來履歷事者，此是『智 以藏往否』？」曰：「此是魄強，所以記得多。」 問：「魂氣升於 天，莫只是消散，其實無物，歸於天上否？」曰：「也是氣散。 只是才散便無。如火將滅，也有煙上，只是便散。蓋緣 木之性已盡，無以繼之。人之將死便氣散，即是這裏 無箇主子，一散便死。大率人之氣常上，且如說話，氣 都出」上去， 魂散則魄便自沉了。今人說「虎死則眼 光入地」，便是如此。 橫渠云：「物之初生，氣日至而滋 息；物之既盈，氣日反而遊散。至之謂神，以其伸也；反 之謂鬼，以其歸也。」天下萬物萬事，自古及今，只是箇 陰陽消息。屈伸，橫渠將屈伸說得貫通。上蔡說，卻似 不說得循環意思。
南軒張氏曰：「向在淮上，宿一小寺中。夜聞小雞聲，以 數萬計。起視之，見彌望燈明滿地。問之寺僧，云：『此舊 戰場也。遇天氣陰晦，則有此。夫氣不散，則因陰陽蒸 薄而有聲，氣自為聲，於人何預』？」又曰：「鬼神之說，須自 窮究，真是無疑方得。不然，他人說得分明，亦不濟事。」 勉齋黃氏曰：「夫人之生，惟精與氣。為毛骨肉血者，精」 也；為呼吸冷熱者，氣也。然人為萬物之靈，非本石，故 其精其氣，莫不各有神焉。精之神謂之魄，氣之神謂 之魂。「耳目之所以能視聽者，魄為之也；此心之所以 能思慮者，魂為之也。」合魄與魂，乃陰陽之神，而理實 具乎其中。惟其魂魄之中，有理具焉。是以靜則為仁 義禮智之性，動則為惻隱、羞惡、恭敬、「是非之情，胥此 焉出也！人須如此分作四節看，方體認得著實。」或問： 「朱文公但將理與氣對看，今先生分作四節，何也？」曰： 「理與氣對，是自天地生物而言；今之說，是自人稟受 而言。若但言氣，《大易》何以謂精氣為神？但言理也。橫 渠何以謂『合性與知覺為心』？即此意玩味，當自知之
