淵泉，既灌然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷，臭陽達於 牆屋。故既奠然後焫蕭合羶薌』。凡祭謹諸此』。又曰：『祭 黍稷，加肺；祭齊，加明水，報陰也；取膟膋燔燎，升首，報 陽也。所以求鬼神之義，大概亦不過如此。 人與天 地萬物，皆是兩間公共一箇氣，子孫與祖宗，又是就 公共一氣中，有箇脈絡相關繫，尢親切』！」謝上蔡曰：「祖 考精神便是自家精神。故子孫能極盡其誠敬，則己 之精神便聚，而祖宗之精神亦聚，便自來格。」今人於 祭自己祖宗，正合著實處，卻都鹵莽，只管外面祀他 鬼神，必極其誠敬，不知他鬼神於己何相干涉。假如 極其誠敬，備其牲牢，若是正神不歆，非類，必無相交 接之禮；若是淫邪苟簡，竊食而已，亦必無降福之理。 范氏謂：「有其誠則有其神，無其誠則無其神。」此說得 最好。誠，只是真實無妄，雖以理言，亦以心言。須是有 此實理，然後致其誠敬，以副其實心，方有此神。苟無 實理，雖有實心，亦不歆享。且如季氏不當祭泰山而 冒祭，是無此實理矣。假饒極盡其誠敬之心，與神亦 不相干涉，泰山之神決不吾享。大概古人祭祀，須是 有此實理相關。「然後三日齋，七日戒，以聚吾之精神。」 吾之精神既聚，則所祭者之精神亦聚，必自有來格 底道理。
鶴山魏氏曰：「或曰盈宇宙之間，其生生不窮者，理也； 其聚而生、散而死者，氣也。氣聚於此，則其理亦命於 此。今氣化而無有矣，而理惡乎？」寓曰：「是不然。先儒謂 致生之故其鬼神，致死之故其鬼不神。古人修其祖 廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食者，將以致其如在 之誠，庶幾享之。其昭明、焄蒿、悽愴，洋洋乎承祀之際」 者，是皆精誠之攸寓，而實理之不可揜也。
《論祭祀神祇》
程子曰：「俗人酷畏鬼神，久亦不復敬畏。」 問：「《易》言『知 鬼神情狀，果有情狀否』？」曰：「有之。」又問：「既有情狀，必有 鬼神矣。」曰：「《易》說鬼神，便是造化也。」又問：「如名山大川， 能興雲致雨，何也？」曰：「氣之蒸成耳。」又問：「既有祭，則莫 須有神否？」曰：「只氣便是神也。今人不知此理，纔有水 旱，便去廟中祈禱，不知雨露是甚物，從何處出，復於 廟中求邪？名山大川能興雲致雨，卻都不說著，卻只 於山川外，木土人身上討雨露，木土人身上有雨露 耶？」又問：「莫是人自興妖？」曰：「只妖亦無，皆人心興之也。 世人只因祈禱而有雨，遂指為靈驗耳，豈知適然。」 《張子》曰：「所謂山川門霤之神，與郊社」〈一作祀〉天地陰陽 之神，有以異乎？《易》謂「天且不違」，而況於鬼神乎？仲尼 以何道而異其稱耶？又謂游魂為變，魂果何物？其游 也情狀何如？試求之使無疑，然後可以拒怪神之說， 知亡者之歸。此外學素所援據以質成其論者，不可 不察，以自祛其疑耳。
或問：「鬼神事，伊川以為造化之跡。但如『敬』與『遠』字，卻 似有跡，不知遠箇甚底。」和靖尹氏正色曰：「非其鬼而 祭之，諂也。又如今人將鬼神來徼福，便是不敬不遠。」 又曰：「鬼神事無他，卻只是箇誠。」呂堅中曰：「如在其上， 如在其左右。」曰：「然。」
問：「鬼者，陰之靈；神者，陽之靈。司命、中霤、竈與門、行，人 之所用者，有動有靜，有作有止，故亦有陰陽鬼神之 理，古人所以祀之，然否？」朱子曰：「有此物便有此鬼神， 蓋莫非陰陽之所為也。五祀之神，若細分之，則戶竈 屬陽，門、行屬陰，中霤兼統陰陽，就一事之中，又自有 陰陽也。」 問：「子之祭先祖，固是以氣而求，若祭其他 鬼神，則如之何有來享之意否？」曰：「子之於祖先，固有 顯然不易之理。若祭其他，亦祭其所當祭。祭如在，祭 神，如神在。如天子則祭天，是其當祭，亦有氣類，烏得 而不來歆乎？諸侯祭社稷，故今祭社，亦是從氣類而 祭，烏得而不來歆乎！今祭孔子必於學，其氣類亦可 想。」問：「天地山川，是有箇物事則祭之，其神可致。人死 氣已散，如何致之？」曰：「只是一氣。如子孫有箇氣在此， 畢竟是因何有？此其所自來。蓋自厥初生民氣化之 祖相傳到此，只是此氣。」問：「祭先賢先聖如何？」曰：「有功 德在人，人自當報之。古人祀五帝，只是如此。後世有 箇新生底神道，緣眾人心邪向他，他便盛。如狄仁傑 只留吳泰伯伍子胥廟」，壞了許多廟，其鬼亦不能為 害，緣是他見得無這物事了。上蔡云：「可者欲人致生 之，故其鬼神；不可者欲人致死之，故，其鬼不神。」 北溪陳氏曰：「古人祭天地山川皆立尸，誠以天地山 川只是陰陽二氣用尸。要得二氣來聚這尸上，不是 徒然歆享，所以用灌用燎，用牲用幣，大要盡吾心之 誠敬。誠敬既」盡，則天地山川之氣便自聚。 天子是 天地之主，天地大氣關繫於一身，極盡其誠敬，則天 地之氣關聚有感應處。諸侯是一國之主，只祭境內 之名山大川，極盡其誠敬，則山川之氣便聚於此，而 有感應，皆是各隨其分限小大如此。 敬鬼神而遠 之，此一語說得圓而盡。如「正神能知敬矣，又易失之 不」能遠邪？神能知遠矣，又易失之不能敬。須是都要 敬而遠，遠而敬，始兩盡幽明之義。文公《論語解說》「專
