用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之不可知。」此語 示人極為親切。未能事人，焉能事鬼？須是盡事人之 道，則事鬼之道斷無二致，所以發子路者深矣。 問：「死生一理也，死而為鬼，猶生而為人也。但」有去來 幽顯之異耳。如一晝一夜，晦明雖異，而天理未嘗變 也。《朱子》曰：「死者去而不來，其不變者只是理，非有一 物常在而不變也。」
神異總部藝文一
《禮魂》楚屈平
成禮兮會鼓，《傳芭》兮代舞。《姱女》倡兮容與。春蘭兮秋 鞠，長無絕兮終古。
《神怪論》漢·荀悅
《易》稱：「有天道焉，有地道焉，有人道焉，各當其理而不 相亂也。過則有故，氣變而然也。若夫大石自立，僵柳 復起」，此形神之異也。男子化為女，死人復生，此含氣 之異也。鬼神髣髴，在於人間，言語音聲，此精神之異 也。夫豈形神之怪異哉？各以類感，因應而然。善則為 瑞，惡則為異，瑞則生吉，惡則生禍，精氣之際，自然之 符也。故逆天之理，則神失其節而妖神妄興；逆地之 理，則形失其節而妖形妄生；逆中和之理，則含血失 其節而妖物妄生。此其大旨也。若夫神君之類，精神 之異，非求請所能致也，又非可以求福而禳災矣。且 其人不自知其所以然而然，況其能為神乎？凡物之 怪，亦皆如之。《春秋傳》曰：「作事不時，怨讟起於民，則有 非言之物而言者。當武帝之世，賦役煩眾，民力凋弊， 加以好神仙之術，迂誕妖怪之人，四方並集，皆虛而 無實，故無形而言者至矣。於《洪範》言，僭則生時妖，此 蓋怨讟所生，時妖之類也。故通於道，正身以應萬物， 則精神形氣，各返其本矣。」
《山海經序》晉·郭璞
世之覽《山海經》者，皆以其閎誕迂誇，多奇怪俶儻之 言，莫不疑焉。嘗試論之曰：「莊生有云：『人之所知，莫若 其所不知』。吾於《山海經》見之矣。」夫以宇宙之寥廓，群 生之紛紜，陰陽之煦蒸，萬殊之區分，精氣渾淆，自相 濆薄，游魂靈怪，觸像而構，流形於山川，麗狀於木石 者，惡可勝言乎！然則總其所以乖，鼓之於一響；成其 「所以變，混之於一象。世之所謂異，未知其所以異；世 之所謂不異，未知其所以不異。」何者？物不自異，待我 而後異；異果在我，非物異也。故胡人見布而疑黂，越 人見𦋺而駭毳。夫翫所習見，而奇所希聞，此人情之 常蔽也。今略舉可以明之者：陽火出於冰水，陰鼠生 於炎山，而俗之論者，莫之或怪。及談「《山海經》所載而 咸怪之」，是不怪所可怪，而怪所不可怪也。不怪所可 怪，則幾于無怪矣；怪所不可怪，則未始有可怪也。夫 能然所不可不可所不可然，則理無不然矣。案《汲郡 竹書》及《穆天子傳》，「穆王西征，見西王母執璧帛之好， 獻錦組之屬。穆王享王母於瑤池之上，賦詩往來，辭 義可觀，遂襲崑崙之丘，遊軒轅之宮，眺鍾山之嶺，玩 帝者之寶，勒石王母之山，紀跡元圃之上，乃取其嘉 木艷草，奇鳥怪獸，玉石珍瑰之器，金膏燭銀之寶，歸 而殖養之於中國。穆王駕八駿之乘，右服盜驪，左驂 騄耳，造父為御，奔戎為右，萬里長騖，以周歷四荒，名 山大川，靡不登濟。東升大人之堂，西燕王母之廬，南 轢黿鼉之梁，北躡積羽之衢，窮歡極娛，然後旋歸。」案 《史記》說穆王得盜驪騄耳、驊騮之驥，使造父御之以 西，巡狩見西王母，樂而忘歸，亦與《竹書》同。《左傳》曰：「穆 王欲肆其心，使天下皆有車轍馬跡焉。」《竹書》所載則 是其事也。而譙周之徒，足為通識瑰儒，而雅不平。此 驗之史考，以著其妄。司馬遷敘《大宛傳》亦云：「自張騫 使大夏之後，窮河源，惡睹所謂崑崙者乎？」至《禹本紀》 《山海經》所有怪物，余不敢言也。不亦悲乎！若《竹書》不 潛出於千載，以作徵於今日者，則《山海》之言，其幾乎 廢矣。若乃東方生曉畢方之名，劉子政辨盜械之尸， 王頎訪兩面之客，海民獲長臂之衣，精驗潛效，絕代 懸符。於戲！群惑者其可以少寤乎？是故聖皇原化以 極變，象物以應怪，鑒無滯賾，曲盡幽情，神焉廋哉！神 焉廋哉！蓋此書跨世七代，歷載三千，雖暫顯於漢，而 尋亦寢廢。其山川名號所在，多有舛謬，與今不同，師 訓莫傳，遂將湮泯。道之所存，俗之所喪，悲夫！余有懼 焉。故為之創傳，疏其壅閡，闢其茀蕪，領其元致，標其 《洞涉》，庶幾「令逸文不墜於世，奇言不絕於今。夏后之 跡靡刊於將來，八荒之事有聞於後裔，不亦可乎？」夫 蘙薈之翔，叵以論垂天之凌；蹄涔之遊，無以知絳虯 之騰。鈞天之庭，豈伶人之所躡？無航之津，豈蒼兕之 所涉？非天下之至通，難與言《山海》之義矣。嗚呼！達觀 博物之客，其鑒之哉！
《搜神記序》干寶
雖考先志於載籍，收遺逸於當時，蓋非一耳一目之 所親聞睹也，又安敢謂無失實者哉？衛朔失國，二《傳
