按：《周禮天官》太宰之職，「祀五帝則掌百官之誓戒與 其具修。」
〈訂義〉王氏曰：「五帝，五精之君，昊天之佐也。」
《掌次》王大旅上帝，則張氈案，設皇邸。
〈注〉大旅上帝，祭天於圓丘。〈疏〉《下經》別云「祀五帝」，則知此是昊天上帝，即與《司服》及《宗伯》昊天上帝一也。
祀五帝則張大次、小次，設重帟重案。
〈注〉鄭司農云：「五帝，五色之帝。」
《春官》大宗伯之職，以禋祀祀昊天上帝。
〈注〉昊天，天也。上帝，元天也。〈疏〉案《春秋緯運斗樞》云：「大微宮有五帝座星。」即《春秋緯文耀鉤》云：「春起青受制，其名靈威仰；夏起赤受制，其名赤熛怒；秋起白受制，其名白招拒；冬起黑受制，其名葉光紀；季夏六月火受制，其名含樞紐。」又《元命包》云：「大微為天庭，五帝以合時。」此等是五帝之號也。又案《元命包》云：「紫微宮為大帝。」又云：「天生大列為中宮」大極星。星其一明者，大一帝居旁兩星巨辰子位，故為北辰。以起節度，亦為紫微宮。紫之言中，此宮之中，天神圖法，陰陽開閉，皆在此中。又《文耀鉤》云：中宮大帝，其北極星下一明者，為大一之先，合元氣以斗布常，是天皇大帝之號也。又案《爾雅》云：「北極謂之北辰。」鄭注云：「天皇北辰耀魄寶。」又云：「昊天」上帝又名大一帝君，以其尊大，故有數名也。其紫微宮中皇天上帝亦名昊天上帝，得連上帝而言。至於單名皇天，單名上帝，亦得。故《尚書·君奭》云：「公曰：君奭，我聞在昔成湯既受命時，則有若伊尹，格于皇天。」鄭注云：「皇天，北極大帝。」又《掌次》云：「張氈案，設皇邸，以旅上帝。」上帝即大帝。《堯典》云：「欽若昊天。」皆是上帝單名之事。《月令》更無祭五帝之文，故夏季云：「以供皇天上帝。」鄭分之：皇天、北辰、耀魄寶上帝、大微五帝，亦是大帝單號之事。若然，大帝得單稱，與五帝同，五帝不得兼稱皇天、昊天也。〈訂義〉王昭禹曰：「昊天之有上帝，猶國之有君，五精之君則猶四方之諸侯，諸侯有君道，故皆謂之君；五精之君有帝道，故皆謂之帝。天者帝之體，帝者天之用，體嫌於不能降，用嫌於不能辨，故言其降而與物接，則以昊言天；言其升而與物辨，則以『上』言帝。」鄭鍔曰：「《周禮》有言天，有言昊天上帝，有言上帝，有言五帝，言天則」百神皆預，《大司樂》所謂「天神皆降」之類是也。言五帝則無預乎昊天上帝，《司服》所謂「祀昊天上帝，祀五帝亦如之」之類是也。言上帝則無預乎五帝，《掌次》所謂旅上帝，張氈案「祀五帝則張大次」之類是也。言天言帝，神各不同。至於昊天上帝，則兼舉其統天言之，以其氣之浩浩，故曰昊天；以主位乎上，故曰上帝。位為最尊，物無以稱其德，惟致其精意可以享之，故以禋祀祀昊天上帝，《國語》所謂「精意以享謂之禋」是也。
以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮 南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方。
〈注〉此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太昊勾芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、元冥食焉。
國有大故，則「旅上帝及四望。」
〈注〉《上帝》，五帝也。〈疏〉案：《禮器》云：「祀帝於郊而風雨寒暑時。」風雨寒暑非一帝之所能為此祈請，亦是求風雨寒暑時非一帝，故知是五帝也。
小宗伯之職，「兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。」
〈訂義〉陳及之曰：「鄭氏惑于六經緯書，以為青帝靈威仰，赤帝赤熛怒，黃帝含樞紐，白帝白招拒，黑帝葉光紀者，五天也。於是以昊天上帝為皇天大帝，北辰耀魄寶」，由是有六天之說，後世莫能廢。至唐許敬宗，始立論非之，近世學者，亦知其誕。《大宰》云：「祀五帝，則掌百官之誓戒。」「掌次曰：祀五帝，則張大次、小次。」《司服》曰：「祀五帝亦如之。」《大宗伯》亦曰：「以青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，元璜禮北方。」《小宗伯》亦云：「兆五帝於四郊。」則是為迎氣設於四郊之中立五兆。所謂五帝者，五行之精氣，東方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黃帝。鄭氏所謂五人帝從祀之說，則於義未害，蓋本《月令》之言。夫人臣如重黎五行之官尚從祀，則以五德之帝配食於五行精氣，或者是歟。案鄭氏注《大宗伯》青圭禮東方等，謂蒼精之帝，然則此所謂五帝者，即鄭氏所註《大宗伯》之文，謂五帝精氣之帝者。鄭氏於彼注已是，於此五帝之下又別為五帝名，則為誕矣。
《典瑞》：「四圭有邸，以祀天，旅上帝。」
〈注〉「上帝元天」，元謂祀天，夏正郊天也。上帝，五帝所郊，亦猶五帝殊言天者，尊異之也。〈訂義〉劉氏曰：「天以
