當，用意不如平心。」即此語觀之，無垢未嘗離事言心 也。噫！如此談禪，吾於禪無間然矣。
蘇子瞻云：「范景仁平生不好佛，晚年清謹無慾，一物 不芥蔕於心，真卻是學佛作家，然至死常不取佛法。」 某謂景仁雖不學佛而達佛理，雖毀佛罵祖可也。 楚侗耿先生曰：「觀其作用處，便作兩截一語，此非伯 子不能道。」竊詳彼教大端，以寂滅滅己處為宗。若孔 孟之教，惟以此不容已之仁根為宗耳。試觀自古聖 人，所以開物成務，經世宰物，俾爾我見在受享於覆 載間種種作用，孰非此不容已之仁根為之者？然即 此不容已之仁根，原自虛無中來。顧此虛無，何可以 言詮侈言之者，由有這見在也。著見便自是兩截矣。 聖人第于不容已處立教，使人由之，不使知之。如宰 我欲短喪，夫子第即其不安處省之。墨「氏貴薄，葬孟 子，第原其顙有泚處省之。」至其所以不安處，所以有 泚處，非不欲使知，不可加知也。余觀《楞嚴經》中，嘵嘵 然於不可加知處，欲使人知。蓋猶窶人丐子，偶見富 貴家服食華靡，便為張皇夸詡。若孔、孟，便只以為家 常茶飯，第令人朝夕饔餐耳。且今世之談虛無者，何 曾能虛能無？深之傍見高談。淺之口足背馳。大都皆 兩截也。程伯子之言。非今古同。慨哉。
今俗人食三長月素。按《釋氏智論》：天帝釋以大寶鏡 照四大神洲，每月一移，察人善惡，正五、九月照南贍 部洲。唐人於此三月不行死刑，曰「三長月節鎮。」因戒 屠宰不上官，是以天帝釋為可欺也。妄誕可笑。 《蒙泉雜言》：「浮屠氏學不立文字。文字學已非矣，不文 字者學於他學，又非之非者矣。唐以前其學近古，文 字不」傳，難以口舌授受，相悟以意。故《釋言》者曰：「佛者， 覺也。」宋有契嵩者出，既文字，其學又預人家國事。譬 之戲劇官府，縱令逼真，畢竟優立。其後。圓至者祖之， 夸詡矜敖，力與儒鬨，甚至詆訾伊、洛，假佛為飾。其諸 扶已醜正，稍有識者，亦知非之，顧犯而不校吾家家 學，而猶喋喋者。好文字者或駸化於鮑肆，則所憂也 深矣。
《儒書雜記》：「人以大覺為歸。世之迷人，塵勞妄想而不 悟，雖生而喪其所以生矣。」此達者之所哀，佛氏之所 以有大悲之號也。
《井觀瑣言》：東坡《勝相院記》云：「治其說者，大抵務為不 可知，設械以應敵，匿形以備敗，窘則推墮滉漾中，不 可捕捉，如是而已矣。」此數句頗說盡禪學自欺欺人 之情狀，然蘇公終身陷溺其中而不自覺，其說道理， 亦未免蹈此病。目睫之論，信哉。
岩棲幽事，了心即了生死。余徵心二十年，覺眼前有 歷歷者，以為心在是矣，而不知此正是生死之根。忽 晚臥雷霆，主人公皆無措頓處，此時心路迸絕，難以 言喻。其後讀《中峰》「見無所見剩雙眸，聞無所聞餘兩 耳」，更覺痛切。乃知一切老禪痛棒熱喝，與余迅雷無 異。趙清獻五十九聞雷得道，自號知非子，世人不省， 以為改過之辭。嗟乎，真摸象人也！
《白骨觀法》，想右腳大指腫爛，流惡水，漸漸至脛，至膝 至腰，左腳亦如此。漸漸爛過腰，至腹至胸，以至頸頂， 盡皆爛了。惟有白骨，須分明歷歷觀看，白骨一一盡 見。靜心觀看，良久乃思，「觀白骨者是誰，白骨是誰，是 知身體與我常為二物矣。」又漸漸離白骨觀看，先離 一丈，以至五丈、十丈，乃至百丈、千丈，是知白骨與我 了不相干也。常作此想，「則我與形骸本為二物，我暫 在於形骸中，豈可謂此形骸終久不壞？而我常住其 中」，如此便可齊死生矣。
《佛法金湯編帝王略論》云：「釋教者，出世之津梁，絕塵 之軌躅，運於方寸之內，超於有無之表。塵累既盡，攀 緣已息，然後入於解脫之門。至若化俗之法，則有布 施持戒忍辱精進禪定智慧，與夫仁義禮智信，亦何 異焉？」
《學佛考訓》：「黃帝訪道崆峒，得天真皇人之書，其言與 佛乘合。」
沈休文著《六道相續作佛義》，有云「佛知不異眾生知。」 語亦有本。
王元美嘗云：「赫連勃勃畫佛於背，迫僧禮拜，為雷震 死。魏太武誅僧毀寺，見弒人手。周武帝除佛法，次年 晏駕，子夭國亡。唐武宗去塔寺，亦崩，無子。宋徽宗改 佛為金仙，約僧留髮，尋有播遷之禍。」吁！可畏已！ 游定夫《與呂本中書》曰：「佛者所說，世儒亦未深考。前 輩不看佛書，往往詆之。殊不知其所闢者皆佛，自以 為不」然者也。
《日知錄》：「古之聖人所以教人之說，其行在孝弟忠信， 其職在灑掃應對進退，其文在詩書禮易春秋，其用 之身在出處去就交際，其施之天下在政令教化刑 罰。雖其和順積中而英華發外，亦有體用之分，然並 無用心於內之說。自老莊之學行於戰國之時，而外 義者告子也，外天下外物外生者莊子也。於是高明」 之士，厭薄《詩》《書》，以為此先王所以治天下之糟粕，而
