以至南，背北非是停北，非是停北，故愚可去矣。可以
至南，故悟可得矣。
慧驎演《僧維》問：「當假知之壹合，與真知同異？」初答與 真知異。
驎再問：「以何為異？」再答：「假知者累伏，故理暫為用；用 暫在理，不恆其知。真知者照寂，故理常為用；用常在 理，故永為真知。」
驎？三問：累不自除，故求理以除累。今假知之，一合理 實在心。在心而累不去，將何以去之乎？三答：「累起因 心，心觸成累。累𢘆觸者心日昏，教為用者心日伏。伏 累彌久，至於滅累。然滅之時，在累伏之後也。伏累滅 累，貌同實異，不可不察。滅累之體，物我同忘，有無。壹 觀。伏累之狀，他己異情，空實殊見。殊實空異，己他者」， 入於滯矣；「壹無有同我物」者，出於照也。
驎？維問：「三世長於百年，三千廣於赤縣，四部多於戶 口，七寶妙於石沙。此亦方有小大，故化有遠近，得不 謂之然乎？」初答：「事理不同，恆成四端，自有小大，各得 其宜。亦有賢愚，違方而處。所謂世同時異，物是人非， 譬割雞之政，亦有牛刀，佩璽而聽，豈皆唐虞？今謂言 游體盡於武城，長世皆覃於天下，未之聞也。且俱稱」 妙覺。而國土精粗。不可以精粗國土而言。聖有優劣。 景跡之應。本非所徵矣。
維再問，論曰：「或道廣而事狹，或事是而人非。今不可 以事之大小，而格道之粗妙。誠哉斯言，但所疑不在 此耳。設令周孔實未盡極，以之應世，故自居宗，此自 是世去聖遠，未足明極。夫降妙數階，以接群粗，則粗 者所不測，然數階之妙，非極妙之謂。推此而言，撫世 者於粗為妙，然於妙猶粗矣。以妙求粗，則無往不盡， 以粗求妙，則莫睹其源。無往不盡，故謂之窮理；莫睹 其源，故仰之彌高。今豈可就顏氏所崇，而同之極妙 耶？」再答：「今不藉顏所推而謂之為極，但謂顏為庶幾， 則孔知幾矣。且許禹昌言，孔非本談，以堯則天，體無 是同，同體至極，豈計有之小大耶？」
維三問：「凡世人所不測，而又昌言者，皆可以為聖耶？」 三答：「夫昌言賢者，尚許其賢；昌言聖者，豈得反非聖 耶？日用不知百姓之迷蒙，唯佛究盡實相之崇高。今 欲以崇高之相，而令迷蒙所知，未之有也。苟所不知， 焉得不以昌言為信？既以釋昌為是，何以孔昌為非 耶？」
《法綱問》云：「敬披高論，探研宗極，妙判權實，存旨儒道， 遺教孔釋，昌言折中，允然新論，可謂激流導源，瑩拂 發揮矣。詳復答勖維之問，或謂因權以通，或學而非 悟，爾為元句徒設，無關於胸情焉，竊所未安。何以言 之？夫道形天隔，幾二險絕，學不漸宗，曾無髣髴，馳騁 有端，思不出位，神崖曷由而登，機峰何從而超哉？若」 勤務於有，而坐體於無者，譬猶揮毫鍾張之則功侔 羿養之能不然明矣。蓋同有非甚礙，尚不可以翫此 而善彼，豈況乎有無之至背，而反得以相通者耶？又 云：累既未盡，無不可得，盡累之弊，始可得無耳。論曰： 夫膏肓大道，摧輈元路，莫尚於封有之累也。蓋有不 能袪有，袪有者必無未有，先盡有累，「然後得無也。」就 如所言，累盡則無，爾為累之自去，實不無待。實不無 待，則不能不無，故無無貴矣。如彼重闇自晞，無假火 日，無假火日，則不能不設，亦明無尚焉。落等級而奇 頓悟，將於是乎躓矣。暇任之餘，幸思嘉釋。來難云同， 有非甚礙，尚不可以翫此而善彼，豈況乎有無之至 背，而反得以相通者耶？此是拘於所習，以生此疑耳。 夫專翫筆札者，自可不工於弧矢。弧矢既工，復翫筆 札者，何為不兼哉？若封有而不向宗，自是封者之失； 造無而去滯，何為不可得背？借不兼之有，以詰能兼 之無。非惟鍾、胡愧射於更、李，羿、養慚書於羅、趙，觸類 之躓，始充巧歷之歎。今請循其本，夫憑無以伏有伏， 久則有忘。伏時不能知，知則不復辯，是以坐忘。日損 之談，近出老莊，數緣而滅。經有舊說如此，豈累之自 去？實無之所濟？且明為晦新，功在火日。但火日不稱 功於幽闇，般若不言惠於愚蠢耳。推此而往，詎俟多 云。
《慧琳問》云：「三復精議，辯㦎二家，斟酌儒道，實有懷於 論矣。至於去釋漸，悟遺孔，殆庶蒙竊惑焉。釋云有漸， 故是自形者有漸；孔之無漸，亦是自道者無漸。何以 知其然耶？中人可以語上，久習可以移性，孔氏之訓 也；一合於道場，非卜地之所階，釋家之唱也。如此，漸 絕文論，二聖詳言，豈獨夷束於教，華拘於理，將恐斥」 離之辯辭，長於新論乎？勗道人難云：絕欲由於體理。 當謂日損者，以理自悟也。論曰：道與俗反，本不相關， 故因權以通之，物濟則反本。問曰：權之所假，習心者 亦終以為慮乎？為曉悟之日，與經之空理，都自反耶？ 若其永背空談，翻為末說；若始終相扶，可循教而至。 不答維《驎假知》中，殊為藻豔，但與立論有違。假者以 旋迷喪理，不以鑽火致惑。苟南向可以造越，背北可 以棄燕。信燕北越南矣。慮空可以洗心，捐有可以袪
