肇建夏安居講堂，安眾百五十。又建冬安、居靜講堂， 安眾五百。重修佛閣、法堂、僧堂，視住壽聖、華嚴，日益 大以肆。於是移住金仙寺，大而廢久，住持者難其人。 師立志弘毅，百廢具舉。修大佛閣，造彌勒大像，高百 尺，廣三之一，飾以黃金。置大藏經及《唯識鈔》疏四十 部。又修法堂、僧廊、香積、簷楹、戶牖，金碧輝映，為晉偉 觀。寺東臨澮，師慮驚濤衝齧，礱石為岸，高丈有尋，袤 八十步。住金仙三十餘年，終師之世，講下常不減百 眾。最後住勝因寺，創建法堂廊廡三十餘間，凡常住 所有者，無不悉備。師前後受四眾請，更五住持，一日 必葺，講亦不輟。四方檀施金粟幣帛，一委常住。所至 有餘積，而己無私焉。以其贏餘施十方僧。又約其同 倫為上生會，精修密行，誓生兜術。示寂七日，面如生 時，其住持勝因也。陝西聞喜各建大會，請師為四眾 受戒，阿闍黎四方請疏，常以百計。住金仙日，值世祖 皇帝設資戒大會，師於大內說法，默契聖心，賜一袈 裟。住壽聖日，感聖僧供膳，帑廩常溢。是則教中所謂 「志行精專，有感斯應」者矣。師生九歲，從顯「公和尚落 髮出家。又十有一年而受具足戒。又九年而得法於 雲壽和尚。又二年領眾住持。又一年，當大德十一年 十月二十九日，僊化於金仙寺。越七日，塔葬於寺後， 壽七十有二，臘五十有二。」嗣其法者七十餘人，曰才、 曰頊，為眾上首，並受璽書，名播諸方。滅度後十有一 年，其徒智真狀其師之行走京師，請紀師道行，以傳 不朽。余謂諸佛妙嚴祕密，剎海等一義味，支分派別， 如月在水，非論無以證經，非律無以顯教。究其旨歸， 則一而已。師能融通三藏，弘佛法於一方而始終焉， 則其為四眾所宗，宜也；其往生兜術佗天，亦宜也；其 嗣法上足，續燈競爽，亦宜也。乃為銘曰：「佛以妙法，大 啟群蒙，空」有互彰，理事雙融。皇元肇興，大教是宗。裕 公之生，適際其隆。聰惠夙稟，博洽強記。曰《經》律、論，等 一義味，利生接物。像教攸寄。受法布金，雲蒸霞翳。層 指彌地，金像山崇。天與其謀，神獻其功，微言元論，滂 沛心胸。道契聖心，大衣弘賁。慈氏攸歸，佛光愈熾。惟 晉之鄙，惟澮之裔，表是堅珉，靈室茲閟。
《重修崇教寺浮圖記》明·聲九皋
常熟為縣，即虞山而治焉。治之東有崇教興福寺，宋 建炎間文用禪師開山。初禪師善宮宅地形之術，暇 以其說相攸而言曰：「茲邑之居，右高左下，失賓主之 辨，宜於蒼龍左角作浮圖以勝之。」言於縣令李公闓 之，李善其說，乃除沮洳，大築厥地，而塔其上，僅六成 而師沒。咸淳間有淵塔，主者悉撤其構，更建今塔，其 高九級。時日觀溫革，為製化疏，遠近響應，財施雲委， 遂落其成。上施露盤，表以金剎，周設欄楯，金碧丹艧， 上下煥然，巍巍峨峨，為一方之巨觀矣。人謂「淵公」即 用禪師之後身也。爾後縣升為州，風氣益完，民物富 庶，蓋實陰相之焉。閱歲浸久，觚稜檐梠，日就隤陊，識 者懼焉。洪武八年，寺僧惠大合眾施而興之。十六年 癸丑，工始訖。舊觀既復，來瞻來依，人用嘉嘆，求書其 事，以示永久。昔晉沙門曇彥，與許詢同建塔於越城， 未就而詢亡。至梁岳陽王蕭察來鎮，越彥猶在，乃告 曰：「許元度來何暮？昔日浮圖今如故。」察恍然悟其前 身，今紹興應天塔是也。由此言之，則淵公之為用禪 師後身也無疑。又安知今惠公非淵公之後身乎？來 者尚有感於斯文也哉！
《虎丘修塔記》張益
虎丘有塔，凡七級，在絕頂，故視他塔特高。始建於隋 仁壽九年。當其掘地築基，得舍利一人，聞空中奏樂， 井之吼者三日。虎丘既為蘇之勝地，而塔之靈異又 若此，其來游者多以致崇信之心焉。寺凡屢燬，塔固 無恙。洪武乙亥，僧舍不戒於火，寺焚，延及浮圖。永樂 初，住持法寶重構殿宇，而塔則專托寺僧寶林加葺 之。宣德癸丑，火，復作於僧舍，浮圖又及於災，而加甚 於昔焉。住山定公南印慨然嘆曰：「不有廢也，則何以 興？」乃罄衣資所有，粗具材石。既而巡撫侍郎周公、郡 守況公，聞南印之有為也，即捐己俸首助之。郡人爭 以財物來施。由是材非美者，繩墨不加；石非堅者，讋 琢不及。經始於正統丁巳之春，落成「於戊午八月三 日。露臺初上，白鶴數十，迴旋塔頂，久之乃去。」舍利之 光，連夕燭天。既閱月，復有紅白之光，自塔頂出，橫亙 北斗之下，靈異洊彰，眾目所睹。南印又因餘財，刱構 大雄殿，丹碧交輝，實與塔稱。惟前塔之重建也，始發 心於南印，而力所成就，多出於周、況二公亦因南印 梵行內學有以動之也。其徒永瑞求文以識建塔之 由。用示久遠。乃為書石云。
《報恩寺琉璃浮圖記》陳沂
都城之南，聚寶門之外，有大佛宇，孫吳時云神僧所 居。南朝始有寺，因地長干，曰長干寺。趙宋改名天禧 寺。國朝永樂初大建之，準宮闕規制，名「大報恩寺」，故 有舍利塔。文皇詔天下盡甄工之能者，造五色琉璃， 備五材百制，隨質呈色，而陶𤥻為象，品第甲乙，鉤心
