按《高僧傳》寶雲：未詳《氏族傳》云：「涼州人。少出家，精懃 有學行，志韻剛潔，不偶於世。故少以方直純素為名。 而求法懇惻，忘身徇道，志欲躬睹靈跡，廣尋經要。遂 以晉隆安之初，遠適西域，與法顯、智嚴先後相隨，涉 履流沙，登踰雪嶺，懃苦艱危，不以為難。」遂歷于闐、天 竺諸國，備睹靈異。乃經羅剎之野，聞天鼓之音，釋迦 影跡，多所瞻禮。雲在外域，遍學梵書，天竺諸國，音字 詁訓，悉皆備解。後還長安，隨禪師佛馱跋陀業禪師 進道。俄而禪師橫為秦僧所擯，徒眾悉同其咎，雲亦 奔散。會廬山釋慧遠解其擯事，共歸京師，安止道場 寺。眾僧以雲志力堅猛，弘道絕域，莫不披襟諮問，敬 而愛焉。雲譯出《新無量壽》，晚出諸經，多雲所治定，華 梵兼通，音訓允正。雲之所定，眾咸信服。初關中沙門 竺佛念善於宣譯，於苻、姚二代，顯出眾經，江左譯梵， 莫踰於雲。故於晉宋之際，弘通法藏，沙門慧觀等咸 友而善之。雲性好幽居，以保閑寂，遂適六合山寺，譯 出《佛本行讚經》。山多荒民，俗好草竊，雲說法教誘，多 有改悟。禮事供養，十室而九。頃之，道場慧觀臨亡，請 雲還都，總理寺任，雲不得已而還。居道場歲許，復更 還六合。以元嘉二十六年終於山寺，春秋七十有四 焉。
求那跋摩
按《高僧傳》，求那跋摩，此云功德鎧，本剎利種，累世為 王，治在罽賓國。祖父呵梨跋陀，此言師子賢，以剛直 被徙。父僧伽阿難，此言眾喜，因潛隱山澤。跋摩年十 四，便機見雋達，深有遠度，仁愛汎博，崇德務善。其母 嘗須野肉，令䟦摩辦之。跋摩啟曰：「『有命之類，莫不貪 生，夭彼之命，非仁人矣』。母怒曰：『設令得罪，吾當代汝』。」 跋摩他日煮油，誤澆其指，因謂母曰：「代兒忍痛。」母曰： 「痛在汝身，吾何能代？」跋摩曰：「眼前之苦，尚不能代，況 三途耶！」母乃悔悟，終身斷殺。至年十八，相工見而謂 曰：「君年三十，當撫臨大國，南面稱尊。若不樂世榮，當 獲聖果。」至年二十，出家受戒。洞明九部，博曉四含，誦 經百餘萬言，深達律品，妙入禪要，時人號曰三藏法 師。至年三十，罽賓國王薨，絕無紹嗣。眾咸議曰：「跋摩 帝室之冑，又才明德重，可請令還俗，以紹國位。」群臣 數百，再三固請，跋摩不納，乃辭師違眾，遁跡人世。後 到師子國，觀風弘教，識真之眾咸謂已得初果。儀形 感物，見者發心。後至闍婆國，初未至時，闍婆王母夜 夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至，王母敬 以聖禮，從受五戒。母因勸王曰：「宿世因緣，得為母子。 我已受戒，而汝不信，恐後生之因，永絕今果。」王迫以 母敕，即奉命受戒。漸染既久，專精稍篤。頃之，鄰兵犯 境，王謂跋摩曰：「外賊恃力，欲見侵侮。若與鬥戰，傷殺 必多。如其不拒，危亡將至。今唯歸命師尊，不知何計。」 跋摩曰：「暴寇相攻，宜須禦捍，但當起慈悲心，勿興殺 害念耳。」王自領兵擬之，旗鼓始交，賊便退散。王遇流 矢傷腳，跋摩為王咒水洗之，信宿平復。王恭信稍殷， 乃欲出家修道，因告群臣曰：「吾欲躬棲法門，卿等可 更擇明主。」群臣皆拜伏勸請，王不忍固違，乃就群臣 請三願：若許者當留治國：一願凡所治境「同奉和尚， 二願盡所治內，一切斷殺，三願所有儲財，賑給貧病。」 群臣歡喜，僉然敬諾。王後為跋摩立精舍，躬自琢材， 傷王腳指。跋摩又為咒治，有頃平復。道化之聲，播於 遐邇。時京師名德沙門慧觀、慧聰等，遠挹風猷，思欲 餐稟，以元嘉元年九月，面啟文帝，求迎請跋摩。帝即 敕交州刺史，令泛舶延致觀等。又遣沙門法長、道沖、 道雋等，往彼祈請，并致書於跋摩及闍婆王婆多伽 等，「必希顧臨宋境，流行道教。」跋摩以聖化宜廣，不憚 遊方。先已隨商人竺難提舶，欲向一小國，會值便風， 遂至廣州。文帝知跋摩已至南海，於是復敕州郡，令 資發下京。路由始興，經停歲許，始興有虎市山，儀形 聳峙，峰嶺高絕。跋摩謂其「髣髴耆闍」，乃改名靈鷲。於 山寺之外，別立禪室，去寺數里，磬音不聞，每至鳴椎， 跋摩已至。或冒雨不沾，或履泥不污。時眾道俗莫不 肅然增敬。寺有寶月殿，跋摩於殿北壁手自畫作羅 漢像及定光儒童布髮之形。像成之後，每夕放光，久 之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。後茂之將死，跋 摩躬自往視，說法安慰。後家人夢見茂之在寺中與 眾僧講法，寔由䟦摩化導之力也。此山本多虎災，自 跋摩居之，晝行夜往，或時值虎，以杖按頭，弭伏而去。 於是山旅水賓，去來無梗，感德歸化者十有七八焉。 跋摩嘗於別室坐禪，累日不出。寺僧遣沙彌往候之， 見一白師子緣柱而立，亙室瀰漫，生青蓮華。沙彌驚 恐，大呼往逐，師子豁無所見。其靈異無方類多如此。 後文帝重敕觀等，復更敦請，乃汎舟下都，以元嘉八 年正月達於建業。文帝引見，勞問慇懃，因又言曰：「弟 子常欲持齋不殺，迫以身徇物，不獲從志。法師既不 遠萬里，來化此國，將何以教之？」跋摩曰：「夫道在心不 在事，法由己非由人。且帝王與匹夫，所修各異。匹夫 身賤名劣，言令不威，若不克己苦躬，將何為用？帝王
