急護。」翁拂襟投袂而作。著亦趨行。翁曰：「聽吾宣偈：『一 念淨心是菩提，勝造恆沙七寶塔。寶塔究盡碎為塵， 一念淨心成正覺』。」著俯聽，凝神謝曰：「蒙宣密偈，若飲 醍醐。容入智門，敢忘指決？」丈人可謂知言，銘刻心腑。 翁喚「均提，可送師去。」臨行拊背曰：「好去著。」再折腰，與 童子駢肩齊步，至金剛窟前，問童子：「此何伽藍，不懸 題額？」童子指金剛窟，反問著云：「伊何窟乎？」曰：「先代相 傳，名金剛窟。」童子曰：「金剛下有何字？」著惟忖少選，曰： 「金剛下有般若童子。」�「爾適入者，般若寺也。」著攜童 子手，揖顧而別。童子瞠目視著，如欲吐辭。著曰：「送我 可以言代，縞帶與玉玦乎？」童子遂宣偈授云：「面上無 瞋供養具，口裏無瞋吐妙香。心裏無瞋是珍寶，無染 無垢是真常。」偈終，恍惚之間，童子及聖寺俱滅。惟見 山林土石，悵歉于懷，欷歔不已。歎曰：「緒言餘論，若笙 鏞之末響，猶在乎耳。諦」觀山翁立處，有白雲冉冉湧 起，去地尋丈許，變成五色雲霓，上有大聖乘師子，而 諸菩薩圍遶。食頃，東方有白雲一段，漸遮菩薩面，群 像與雲皆滅著。倏見汾州菩提寺主僧修政等六人， 相將還至窟前作禮。忽聞山石振吼，聲如霹靂，諸僧 奔走良久，寂無所睹。著遂陳遭遇，六人悔責，不見聖 容，咫尺「綿邈，知罪障之屏翳歟著」，遂隱此山而終。元 和中，門人文一追述焉。
普化
按《宋高僧傳》：普化，不知何許人也。秉性殊常，且多真 率，作為簡放言語，不拘躬事。盤山積禪師，密密指教， 深入堂奧，誡令保任，而發狂悖。嘗與臨濟元公相見， 乃對之以效驢鳴，旁侍無不哂笑。值時歌舞，或即悲 號，人或接之，千變萬熊，略無恆度。一日，擎挾棺木，巡 街徇戶，告辭云：「普化明日死。去時視之，知不可訾，趙」 人相率隨送出城東門，而揚言曰：「今日葬不合青烏。」 經二日，出南門，人亦隨送，又曰：「明日方吉。」如是西門 北門出而還返，人煩意怠，一旦坐於郊野，如入禪定 焉。禪宗有著述者，以其發言先覺，排普化為散聖科 目中言，非正員也。
大川〈附法炯〉
按《宋高僧傳》：「大川，不知何許人也。沈默自居，節操彌 厲，戒無竁穴，言不浪施。於漢州棲賢寺，行四聖種法， 克苦既增川也，其樂泄泄，綿竹之人無夙少，率皆宗 奉。及乎終也，臥於寺外，白衣具床榻，相率舁歸寺中， 務營喪禮，方當屍舉。無何，雙鹿引前，若騶導焉。始履 門閾，寺額奮然隕地，遠近驚歎。又此山靈異，不容麤 鄙。有僧深藏者，不謹愿，多所違犯。神人擲于山下，可 七里許，唯傷足指，從此無不悛革守戒者。大曆初，北 山變成黃金色，上有樓閣，菩薩行道，斯須之間，萬形 千狀。川素居此寺，與地俱靈，留影供養，如事靈祠焉。」 次閩城法炯者，未詳何許人也。行頭陀法，克苦克勤， 激勸閩人，辭氣剛直。聞海壇練門江內有巨鐘，相傳 云，昔有人往廣州募鑄信鼓，巨艦至此，忽值風濤沉 溺。每月望日，其潮大至，水退，其蒲牢乃出，可容一人， 從中穿過，約其周圍，徑一丈餘。大曆中，炯欲出此鐘， 先於開元寺設大會齋誦咒，令一小僧詣龍宮，乞鐘 於人世，擊扣以警晨昏。小僧見海神曰：「我惜以鎮海， 別與小珠三顆為信。」當爾時小僧有如夢覺珠在手 焉。
難陀
按《宋高僧傳》，「難陀者，華言喜也，未詳種姓，何國人乎？ 其為人也，詭異不倫，恭慢無定。當建中年中，無何至 於岷蜀。時張魏公延賞之任成都，喜自言：我當如幻 三昧，嘗入水不濡，投火無灼，能變金石，化現無窮。初 入蜀，與三少尼俱行，或大醉狂歌，或聚眾說法。戍將 深惡之，亟令擒捉。喜被擒隨至，乃曰：『貧道寄跡僧門， 別有藥術』。」因指三尼曰：「此皆妙於歌舞。」戍將乃重之， 遂留連為置酒肉夜宴，與之飲唱。乃假襦褲巾櫛，三 尼各施粉黛，並皆列坐，含睇調笑，逸態絕世。飲欲半 酣，喜謂尼曰：「可為押衙蹋舞乎？」因徐進對舞，曳練迴 雪，迅起摩趺，伎又絕倫。良久曲終，而舞不已，喜乃咄 曰：「婦女風邪？」喜忽起，取戍將刀，眾謂酒狂，坐者悉皆 驚走。遂斫三尼頭，皆踣於地，血及數丈。戍將大驚，呼 左右縛喜。喜笑曰：「無草草也。」徐舉三尼，乃笻竹杖也， 血乃向來所飲之酒耳。喜乃卻坐。飲宴，別使人斷其 頭釘，兩耳柱上皆無血汗，身即坐於席上。酒巡到，即 瀉入斷處，面色亦赤，而口能歌舞，手復擊掌應節。及 宴散，其身自起，就柱取頭安之，輒無瘢痕。時時言人 吉凶事，多是謎語，過後方悟。成都有人供養數日，喜 忽不欲住，乃閉關留之。喜即入壁縫中，及牽之漸入， 唯餘袈裟角逡巡不見。來日，見壁畫僧影，其狀如日 色，隔日漸落。經七日，空有墨跡，至八日，墨跡已滅。有 人早見喜已在彭州界，後終不知所之。
元宗
按《宋高僧傳》：「元宗姓吳氏，永嘉人也。少時出塵，氣度 寬裕。於本部永定山寶壽院，依常靜為師。照得戒已
