來取我，生埋塚中，已訴閻王，蒙放在人中，浮遊六年，
今在鬼道，未然之事，皆預知也。卿家貧窘，但為他卜， 無不必中，因可獲財，以利小大便爾。」賣卜鬼為通疑， 遠方皆詣，謂為大聖。後謂妻曰：「人命無常，何不修福？ 可往鑒師所聽法。」遂相將入講堂中，安置壁角，以物 自障，共人言議，應變迅速，乃經旬朔。或有問者：「何不 現形耶？」答曰：「今在鬼趣，受身極陋，自不忍見，況復他 也。」又往景業寺，聽《維摩經》。有餘法師謂曰：「今講此經， 感何人聽？」答曰：「自人頭已上，便是鬼神，上及諸天，重 級充滿。然都講唱文，諸天神等，皆斂容傾耳，恐其聲 絕。」法師解釋，皆散亂縱恣，無心聽受，願如法講說，勿 妄飲噉也。何以知之？然見諸天神等，聞法師酒氣，皆 迴面而聽，因即悔過，令廢飲之。鬼曰：「此定須斷，天神 不許，寧不講也？非惟此會獨感諸天，但有法事，無不 來降，不可輕矣。」鑒聞異寺有此聲告，倍復信奉，兢兢 異常。
元會
按《續高僧傳》：「元會，字懷默，俗姓席氏，其先豳土安定 人也。遠祖因宦故，又居京兆樊川之祕坂焉。年十二， 精苦絕倫，欣志捐俗，而儀相秀挺，有異神童。隋漢王 諒見而奇之，奏度出家，仍住海覺寺，為總法師弟子。 自落髮之後，即預講席，專志涅槃，勤至之功。倫等推 尚，總深會之解也，舉為覆述。所以槃節拘致，由來擁」 慮者，皆剖決通釋，泠然可見。時大賞之，以為涅槃之 後嗣也。因爾改前舊章，更新戶牖，穿鑿之功，難與讎 抗。造《涅槃義章》四卷，義源文本、時文釋抄部各四卷。 自延遠輟斤之後，作者祖述前言，惟會一人，獨稱孤 拔。武德之始，學觀大張，沙門曇獻，道開國望，造慈悲 寺，奏會以為寺主。經始惟新，法務連續，引接後昆，講 揚此部，將四十遍。於時同侶同業相推先席而讓以 成治，雅為學宗。性慕人法，不濫尊嚴，但有法座，皆通 諮聽。縱有舊聞，傾如新渴。斯敬重之極，末像罕遇也。 故總法師曰：「吾非聖人，何得此子入吾室乎？」相法師 曰：「《經》云『後五百歲有福智者』。此子謂乎？法之大將，豈 不然乎？」岳法師曰：「此公就我學《俱舍》者，同事攝也。願 比《妙莊嚴》，世值善知識矣。」振法師曰：「此公就我學加 延者，乃贊成吾學耳。以我小術，不恥下問，乃迴龍象 於兔徑也。吾何言哉！」貞觀八年，又敕住弘福寺，講事 都廢，專修定業。夢登佛手，號無量壽，遂造彌陀像一 座，常擬繫心，作身同觀，欲入山林。寺眾勸住，請講《涅 槃》，至藤蛇喻，忽有異蛇從空而下，顧視四方，尋即不 見。講至諍論，常有魔事，因茲遘疾，還返慈悲，見佛來 迎，因而氣盡，春秋五十有九。即十四年五月二十七 日也。合邑聞知，悲涼相及，葬於高陽原。晚又收其遺 骸，於故城西南隅起塼塔供養，自會之弘道也。溫柔 在性，弘贍為心，遠近流寓，投造非一。而能推心接誘， 惟法是務。晚又常坐，乃終身世。
行等
按《續高僧傳》，「行等，姓吉氏，馮翊人，十二出家，與會公 同事總師為弟子。服章麤素，立性鏗卓，登聽淨影，遠 公涅槃，伏讀文義，時以榮之。相從講說百一十遍，中 逢阻難，必預先知，或聞異杳，或感怪夢，幢折蓋翻，以 為標據。即令大眾同念般若，所有魔事，無何而退。故 每講後，常禮佛名及讀《華嚴》，以為消障之本也。」又與 元會同住慈悲，弘法之時等必先登會，隨後赴時，以 為相成之道也。故常講時感雞伏聽，從受戒者死而 還活，冥曹所放，云傳等教，斯亦駭動幽顯，非言厝也。 以貞觀十六年三月六日因疾而終，春秋七十有三。 初臨終累日：「護戒之語，吾何重及？但少欲知足，可為 永誡。吾今死後，勿作威儀，惟以一椽」轝送山所：「願食 吾身，早成正覺。有乖此願，非吾門人。」弟子等營辦幢 轝，盛設威儀，將欲塋送。其夜列宿大明，地方欲了，大 雨洪注，道俗同擁，一不得往。還依遺訣，單轝至山，雨 即通霽。收葬於京南神和原，起塔樹松，立銘塔所。
志寬
按《續高僧傳志》，寬姓姚氏，蒲州河東人也。祖宗仕族， 不交群小。父任，隋青州刺史。寬自幼及長，以清約知 名，歷聽諸經，以《涅槃》《地論》為心要也。東西訪道，無釋 寸陰。業成登器，遊講為務。生常履信，言行不乖，望似 專正，而懷抱虛蕩。嘗以遊學長安，詣市買絹，有人曰： 「可見付直，明當送絹於此。」便付直還寺，為諸僧所笑。 寬曰：「自憶不負於人，豈有人而乖信？」至期果獲，以事 陳之。彼人云：「兵食可亡，信不可廢。」弟子俗人奉之，豈 意釋門綴斯慮也。寬常誦《維摩》及戒本，所居住房，每 夜必有振動介胄之響。竊而觀者，咸見非常神人，遶 房而行。又一時夜中，房重閣上有打物聲，同學寶通 聞之，驚迷不安其席。寬就而慰之，猶打物如故。至旦 看之，乃舍梁將折，即令拄之，得免其命。其為幽靈所 衛如此。而性好瞻病，無憚遠近及以道俗。知無人治 者，皆轝迎房中，躬運經理。或患腹癰，不可膿出者，乃 《口就》。�「之，遂至於瘥，往往非一。其慈惠之懷，信難繼
