贊皇公，蒙被安慰，送至梁州，興與一老僧相隨。彼有 金十兩，謂興曰：「吾有金，可為負，至蜀共分。」興曰：「此危 身物，佛又不許，不可將行。若不信者，善惡應驗。」遂捨 而獨往。彼持金者至三泉縣，逢賊致死。既至蜀川，年 滿進具，常行蘭若頭陀乞食。智舜律師當衢講匠，依 聽五遍，便能覆述，每有異見，舜深奇之。後至京師，首 律師下伸大義。後還蜀川，廣聽經論，不爽光陰。又於 江禪師下稟受禪道，以為徵心要術也。自舜沒後，接 構律筵，每年講席，極為稽引，三十二十度來請者，方 許。開宗每嘆云：「佛法漸替，輕慢日增，余不敢輕，所以 為重法故爾。即以慇懃鄭重，為善法種子，若無此種， 何由可遇？」所以每講律部，及發菩提心，以此勵眾。聽 者垂泣恩誨。興待眾涕泣，靜已久久，方令唱文，如此 非一，四遠來投無客主。興知都維那，於時官府急切 不許客住，諸寺無停者咸來，即安撫寺主曰：「依官制 不許，何得停之？」興曰：「官不許容針，私容車馬，寺主豈 不聞耶？」寺主大怒曰：「年少不用我語！」興曰：「此三寶也。 敬則見善，嫌則感惡。」寺主憤恚還房，眼看袈裟不見。 又往三門王家會受飯，謂言是血食人喻之，竟不食。 返寺向興懺悔。尋終行蘭若時，鬼來惱亂，興出繩床， 鬼退為受三歸。已，為禮佛名，鬼亦隨禮。貞觀中，青城 戴令來慕，欲與興同房宿。夜中眠，驚走出房外，云見 一赤衣僧執杖打背，云「何因在此宿？」以火照背，如三 指大，隱軫赤色，因求悔過。興遇疾甚，聞室中音樂聲， 自念：「我所求者，本在佛果，不願人天，所願不虛，諸有 魔亂，自應消滅。」言已聲滅，自此便差。常禮千佛，日別 一遍。永徽三年，元奘法師送舍利令供養，興獲已，於 房內立道場，發正願曰：「若一生傳法，井禮賢劫千佛， 如契聖心，請放光明。」如語一室。並為金色，弟子咸見。 以顯慶四年月日終於福勝，春秋六十有七。興自在 道，行節在懷，晝夜恆坐，曾不偃亞。未嘗詣市，不受別 利。乞食之外，不出寺門，不乘畜生，不服非法。益部五 眾，敬而重之。
惠旻
按《續高僧傳》：「惠旻，字元素，河東人。志性方直，操行不 群，仁愛汎洽，稟自天性。道振三吳，名流七澤。情好幽 居，多處巖壑。九歲出家，勤精潔業，誦《法華經》，期月便 度。十五聽法迴向寺新羅光法師成論，率先問對，秀 逸元賓。命覆幽宗，耆宿同悅。年十七，赴請還鄉海鹽 之光興寺，講《法華經》。聽眾雲翔，咸陳嘉瑞。異香彈指」， 屢結空中。受具之後，從竹園寺志律師稟承《十誦》，文 理清通，傍訊諸部，志公將漸，學徒用委。喪事云畢，東 入會稽，至剡禮石佛天台，遊講肆，數年還吳，止通元 寺，結徒勵業，一十七年不出寺門，無窺別請。元始要 終，布衣蔬食，慶弔既絕，談謔斯亡。隋末崩離，吳中饑 饉，道俗逃難，避地東西。乃守死不移，禪誦無輟，鳥集 無擾，獸群不亂。蘇州總管聞嗣安迎請出山，固辭不 往。重使再請，不獲而赴。時刺史李廉、薛通、王榮等，深 相器重，永崇供覲，而懷志棲隱，終日慼慼，「聞公《通鑒》， 不可奪也。」乃送入華亭谷，幹山立寺。行道數年，地唯 下濕，蚊蝱甚多。恐致損傷，將事移止。大唐開化，法事 通流，更入海虞山隱「居二十餘載，遠方請業，常百餘 人。地宜梓樹，勸勵栽植數十萬株，通給將來三寶。功 德中年，別於南潤，止一草庵，兩兔一彪，相親同止，內 外盤遊，無相陵惱。至於禽獸神祇，請受歸戒。敘其事 績，未可具也。」蘇州都督、武陽公李世嘉，遣書降使，頻 請不赴。貞觀十九年，刺史江王，因國度人，行道之次， 請令出山。王欲受戒，施衣傳諸香供，並固讓，諸德不 授不納。辭退山泉，逍遙自翫。凡講經律、菩薩戒、《成實 論》，數各有差，古律舊疏有陋失者，皆刪正而通暢焉。 著《十誦私記》十三卷，《僧尼行事》二卷，《尼眾羯磨》兩卷， 《道俗菩薩戒義疏》四本。受業學士傳化者二十餘人。 以貞觀末年八月十一日旦終於所遁，春秋七十有 七。未終三日，異香滿寺，舉眾怪問，曰：「吾後日當去矣。 生死，人之常也。」《寄世本》若行雲：「慎無哭泣。各念無常， 早求自度。喪事殯葬，律有恆儀。碑誌飾詞，一不須作。 能依此訣，吾何言矣！」斯固臨終不撓，可謂堅貞者矣。
明導
按《續高僧傳》，明導姓姚氏，本吳興人，因官歙州，遂家 於彼。幼葉雅調，與眾不群。隋末喪亂，二親崩歿，發心 出家，意存護法。所在尋逐，彌勤戒檢。以貞觀初，行達 陳州，逢敕簡僧，唯留耆宿。導以德聲久被，遂應斯舉。 雖蒙榮問，意所遺之。乃歎曰：「出家弘濟，務存許道，豈 以名貫，拘滯一方？」乃翻然遠征，棄擲寺宇。至爍礪二 師座下，餐稟幽奧，未盈涼暑，聲聞超挺。因令覆述，縱 達無遺，學門義侶，莫不推挹。自諸寺結憾訟及道俗， 牽連不決，皆請通之。及導面往，吐言愜伏，皆歎其善 達無諍，權導不思之力也。龍朔二年，道行夙彰，奉敕 別住東都天宮寺。麟德元年，上造《老子像》，敕送芒山， 仍令洛下文物備列。時長吏韓孝威妄託天威黃巾 扇惑，私囑僧尼，普令同送。威遂勒州部二十二縣五
