彌勒之妖，詿誤無識，其徒不一，聞爾結眾，恐壞吾法， 故力疾來問。雖爾手把瓶子，倚傍猶可。」遂杖策而返。 武德八年，遘疾淹積，問疾者充牣房宇，乃尸臥，引衣 申腳曰：「吾命將盡，何處生乎？」名行僧道綽曰：「阿闍黎 西方樂土，名為安養，可願生彼。」選曰：「咄！為身求樂，吾 非爾儔。」綽曰：「若爾，可無生耶？」答曰：「須見我者而為生 乎？」乃潛息久之，不覺已逝，時年九十有五。道俗哀慘， 送於西山之陰。傳者親往其寺，不及其人。觀其行事 遺績，庶可澡雪形心，頓祛鄙吝。叔緒護法開士，抑斯 人乎？
法通
按《續高僧傳》：「法通，龍泉石樓人。初在隰鄉，未染正法。 眾僧行往，不達村閭，如有造者，以灰灑面。通雖處俗， 情厭恒俗。以開皇末年，獨懷異概，超出意表，剃二男 二女，并妻之髮，被以法衣。陟道詣州，委僧尼寺。時有 問者，通便答曰：『我捨枷鎖，志欲通法』。」既達州寺，如前 付囑，便求通化寺明法師度出家，於即遊化稽湖，南 自龍門，北至勝部，嵐石汾隰，無不從化。多置邑義，月 別建齋。但有沙門，皆延村邑。或有住宿，明旦解齋，家 別一槃，以為通供。此儀不絕，至今流行。河右諸州，聞 風服義。有僧投造，直詣堂中，承接顏色，譬若親識。故 通之率導，其德難倫。曾行本邑，縣令逢之寺，問：是何僧？ 答云：「山客。」令乃禁守，不許遊從。通即絕粒竭誠，遶獄 行道。其夜聽事，野狐鳴叫。怪相既集，通夕不安。及明 放遣。通曰：「我遶獄行道，正得道理，如何見放？」經日不 食，夜又狐鳴。官庶以下，莫不震懼，苦勸引挽，方從其 請。爾後巡行，無時寧舍。曾投人宿，犬咋其脛，尋被霹 死，風聲愈顯。後卒於龍泉。余以貞觀初年承其素跡， 遂往尋之。息名僧綱，住隰州寺，親說往行，高聞可觀， 欣其餘論，試後披敘。夫以高世之量，隨務不倫，統其 大歸，莫非通道。所以九十六部，兼邪正之津途；一十 七群，現機緣之化跡。故能光開佛日，弘導塵蒙，攝迷 沒之鄙夫，接戒濁之澆首，並得開智清悟，通聖革凡， 弘道利生，於是乎在。今有不達之者，同世相輕，睹其 家業叢雜，閱其形骸塵弊，遂則雷同輕毀，曾不大觀， 由之自陷，備於成教。故《文》云：「不觀法師種姓形有，但 受其法，開我精靈。」斯言可歸，通有之矣。
明瞻
按《續高僧傳》，「明瞻姓杜氏，恒州石邑人也。少有異操， 所住龍貴村，二千餘家同共高之，傳於口實十四，通 經十七《明史》，州縣乃舉為進士。性慕超方，不從辟命， 投飛龍山應覺寺而出家焉。師密異其度，乃致書與 鄴下大集寺道場法師，令其依攝，專學大論。尋值法 滅，藏形東郡。隋初出法，追住相州法藏寺，而立志貞」 明，不干非類，正業之暇，了無他涉。內通大小，外綜丘 墳，子史書素，情所欣狎。將事觀國，移步上京。開皇三 年，敕召翻譯，住大興善。眾睹德望可宗，舉知寺任。辭 而不免，便綱管之。大業二年，帝還京室，在於南郊，盛 陳軍旅。時有濫僧染朝憲者，事以聞上。帝大怒，召諸 僧徒，並列御前，峙然抗禮。下敕責曰：「條制久頒，義須 致敬。」於時黃老士女，初聞即拜，唯釋一門，儼然莫屈。 時以瞻為道望，眾所推宗，乃答曰：「陛下必欲遵崇佛 教，僧等義無設敬。若准制返道，則法服不合敬俗。」敕 云：「若以法服不合宋武，為何致拜？」瞻曰：「宋氏無道之 君，不拜便招顯戮。陛下有治存正，不陷無罪，故不敢 拜。」帝不屈其言，直遣舍人語僧：「何為不拜，如此者五， 黃中之族」，連拜不已，唯瞻及僧長揖如故。兼抗聲對 敘，曾無憚懾。帝乃問「向答敕僧是誰？錄名奏聞。便即 視擬戮請僧。」合眾安然而退。明旦，有司募敢死者至 闕陳謝，瞻又先登。雖達申遜之詞，帝夷然不述。但下 敕於兩禪定各設盡京僧齋，再遺束帛，特隆常准。後 迴蹕西郊，顧京邑語朝宰曰：「我謂國內無僧，今驗一 人可矣。」自爾頻參元選，僉議斯屬。下敕令住禪定，用 崇上德故也。眾以瞻正色執斷，不避強禦。又舉為知 事上座，整理僧務，備列當時。大唐御世，爰置僧官，銓 擬明哲，允坼無滯。貞觀之初，以瞻善識治方，有聞朝 府，召入內殿，躬昇御床。食訖，對詔廣列自古以來明 君民主制御之術，兼陳釋門大極，以慈救為宗。帝大 悅，因即下敕，「年三月六，普斷屠殺行陣之所，皆置佛 寺。」登即一時七處同建，如「豳州昭仁、晉州慈雲、呂州 普濟、汾州弘濟」、「洺州昭福、鄭州等慈」、洛州昭覺，並官 給匠石，京送奴隸，皆因瞻之開發也。又私以每年施 物，常飯千僧，《大乘經論》，須者為寫，歲恆不絕。為報母 恩，及暮齒將臨，山栖是造，遂入太一山智炬寺而隱 焉。京輦歸信，遠趣於林，問道奉戒，又繁常昔。乃自惟 曰：「攝心歸靜，猶自煩乎？試縱餘齡，更還京邑。」少時遇 疾，猶堪療治，乃曰：「吾命極矣，可懸一月，枯骸累人。」乃 延諸大德就興善寺設齋辭決。房杜僕射舉朝畢集， 具齎助供，䞋錫山積，瞻通大捨，懺辭告別。即日力杖 出京，返於智炬，竭誠勤住，想觀西方，心道明利。告侍 者曰：「阿彌陀佛來也。」須臾又云：「二大菩薩亦至，吾于
