列子明日又與見壺「丘子，出曰：『子之先生不齊，吾無 得而相焉。吾示之以《太沖》，莫朕嘗又與來』。明日又與 之見壺丘子，立未定，失足而走。壺丘子曰：『吾與之虛 而猗，移因以為方，靡因以為流波，故逃也』。」予謂諸說 悉互竄是事也，如晉時有人百擲百盧，王衍曰：「後擲 似前擲矣。」蓋取於《列子》「均後於前」之義。當時人聞以 為名。言人之易欺，多如此類也。
《因話錄》元和以來，京城諸僧及道士尤多大德之號， 偶因勢進，則得補署，遂以為頭銜，各因所業談論，取 本教所業，以符大德之目。此猶近於理，至有號文章 大德者。夫文章之稱，豈為緇徒設耶？訛亦甚矣。有似 昔歲德宗搜訪懷才抱器不求聞達者。有人於昭應 縣逢一書生，奔馳入京，問求何事，答云：「將應不求聞 達科」，此科亦豈可應耶？號欺聾俗，皆此類也。
《青箱雜記》：近世釋子多務吟詠，唯國初，贊寧獨以著 書立言，尊崇儒術為佛事，故所著《駁董仲舒繁露》二 篇、《難王充論衡》三篇、《證蔡邕獨斷》四篇、《斥顏師古正 俗》七篇、《非史通》六篇、《答雜斥諸史》五篇、《折海潮論兼 明錄》二篇、《抑春秋無賢臣論》一篇，極為王禹偁所激 賞。故王公與贊寧書曰：「累日前蒙惠顧諛才，辱借通」 論，日殆三復，未詳指歸。徒觀其滌繁露之瑕，劘《論衡》 之玷，瞭「獨斷」之瞽，砭正俗之疹，折子元之邪說，泯米 穎之巧言，逐光庭若。�枯」「《排孫》，郤，似《國蔓》，使聖人之 道，無傷於明夷，儒家者流，不至於迷復。然則師胡為 而來哉？得非天助素王，而假手於我師者歟？
《避暑錄話》：佛氏論持律，以隔牆聞釵釧聲為破戒，人 疑之久矣。蘇子由為之說曰：「聞而心不動，非破戒，心 動為破戒。」子由蓋自謂深於佛者，而言之陋如此，何 也？夫淫坊酒肆，皆是道場，內外牆壁，初誰限隔，此耳 本何所在，今見有牆為隔，是一重公案，知聲為釵釧， 是一重公案，尚問心動不動乎？吳僧淨端者，行解通 脫，人以為散聖章。丞相子厚聞，召之飯，而子厚自食 葷，執事者誤以饅頭為餕餡，置端前，端得之，食自如。 子厚得餕餡，知其誤，斥執事者，而顧端曰：「公何為食 饅頭？」端徐取視曰：「乃饅頭耶？」怪餕餡乃許甜，吾謂此 僧真持戒者也。
《高僧傳略》載孫綽《道賢論》，以當時七僧比七賢，竺法 護比山巨源，帛法祖比嵇叔夜，竺法乘比王濬沖，竺 法深比劉伯論，支道林比向子期，竺法蘭比阮嗣宗， 于道邃比仲容，各以名跡相類者為配，惜不見全文。 七人支道林最著，其餘亦班班見《世說》。晉人本超逸， 更能以佛理佐之，宜其高勝不凡，但恨當時未有禪 經文，傳者亦未廣，猶以《老》《莊》為宗。竺法深，王敦之弟， 賢於王氏諸人遠矣。即支遁求買沃州報之，未聞巢 由買山而隱者。蓋遁猶輸此一著，想見其人物也。 晉宋間，佛學初行，其徒猶未有僧稱，通曰道人，其姓 則皆從所授學，如支遁本姓關，學於支謙，為支；帛道 猷本姓馮，學於帛尸梨密，為帛是也。至道安始言：「佛 氏釋迦，今為佛子，宜從佛氏。」乃請皆姓釋。世以釋舉 佛者，猶言楊、墨、申、韓，今以為稱者，自不知其為姓也。 貧道亦是當時儀制，定以自名之辭，不得不稱者，疑 示尊禮，許其不名云耳。今乃反以名相呼而不諱，蓋 自唐已然，而貧道之言廢矣。
《能改齋漫錄》：唐宣宗時，中書門下奏：「若官度僧尼有 闕，則擇人補之，仍申祠部給驗。其欲遠遊尋師者，須 有本州公驗。」乃知本縣僧尼出遊給公驗，自唐已然 矣。
唐詩多以僧為上人，曰杜子美已「上人茅屋」是也。按， 《摩訶般若經》云：「何名上人？」佛言：「若菩薩一心行阿耨 菩提，心不散亂，是名上人。」《十誦律》云：「人有四種：一、麤 人，二、濁人，三、中間人，四、上人。」
《雲麓漫抄》：「《唐書志》：道士、女冠、僧尼見天子必拜。今之 不拜，未知起自何時儀。」
《清波雜志》：大觀二年，詔：「大相國寺慧林禪院長老元 正坐化，並無衣缽，闕葬送之用。賜絹三百疋，錢三百 貫，賜寂照之塔，仍間度一僧。」浮屠示寂，寸絲不掛，亦 安用爾許縑帛，方崇道教。詔道流敘位，在僧之上。元 正何人，而膺此優典。
《捫蝨新話》：世傳王荊公嘗問張文定公曰：「孔子去世 百年生孟子，亞聖後絕無人，何也？」文定公曰：「豈無又 有過孔子上者。」公曰：「誰？」文定曰：「江西馬大師，汾陽無 業禪師、雪峰、岩頭、丹霞、雲門是也。」公暫聞，意不甚解， 乃問曰：「何謂也？」文定曰：「儒門淡薄，收拾不住，皆歸釋 氏耳。」荊公欣然歎服。其後說與張天覺，天覺撫几歎 賞曰：「達人之論也。」遂記案間。予謂馬大師等在孔子 上下，今不必論。然自馬大師之後，釋門又復淡薄，收 拾不住，絕無一人。何也？豈其復生吾儒中乎？近世歐 陽文忠公、司馬溫公、范蜀公皆不喜佛，然其聰明之 所照了，德行之所成就，真儒法也，豈復在馬大師下 乎？吾以是知儒釋二者，殆迭為盛衰。不知歐公後數 十年當復生釋氏中，未可知也。方當吾儒生聖賢之
