悟者即心得道，迷者觸向乖真。人能崇識老君，尊而 敬之，則得真正道矣。《論》曰：「夫道不可見，見而非也；道 不可聞，聞而非也。」蓋示理教俱空，寂而不動也。而道 亦能使未見者見，未聞者聞，此明境智相發，感而遂 通也。然通寂雖殊，其至一焉。故曰：「道常無為而無不 為。」以此論之，蓋由人心者也。夫心之念道，凡有二種： 「一念法身七十二相、八十一好，具足微妙，三界特尊。 二念真身猶如虛空，圓滿清淨，不生不滅。若於此相， 未能明審，須憑圖像，係錄其心。當鑄紫金，寫此真形， 泥水銅綵，稱力所為，殿堂帳座，旛華燈燭，隨心供養。」 如是真身想念，功德齊等。若能洞觀非身之理，圖像 真形，理亦無二。是以敬像隨心獲福，報之輕重，惟在 其心。念念增進，自然成道。所謂「人能念道，道亦念人」， 即此之謂也。
朱子語類
《論道教》
老氏初只是清淨無為，清淨無為，卻帶得長生不死。 後來卻只說得長生不死一項。如今恰成個巫祝，專 只理會厭禳祈禱，這是《經》兩節變了。
道家有《老》《莊書》，卻不知看，盡為釋氏竊而用之，卻去 倣傚釋氏經教之屬。譬如巨室子弟，所有珍寶悉為 人盜去，卻去收拾他人家破甕破釜。
「道教最衰。儒教雖不甚振，然猶有學者班班駁駁說 些義理。」又曰：「佛書中多說佛言，道書中亦多云道言。 佛是個人道，卻如何會說話？然自晉來已有此說。 道家之學出於老子，其所謂三清」，蓋倣釋氏三身而 為之爾。佛氏所謂三身：法身者，釋家之本姓也；報身 者，釋家之德業也；肉身者，釋迦之真具而實有之人 也。今之宗其教者，遂分為三像而駢列之，則既失其 指矣。而道家之徒，欲倣其所為，遂尊老子為三清元 始天尊、太上道君、太上老君，而昊天上帝反坐其下， 悖戾僭逆，莫此為甚。且玉清元始天尊既非老子之 法身，上清太上道君又非老子之報身，設有二像，又 非與老子為一，而老子又自為上清太「上老君」，蓋倣 釋氏之失，而又失之者也。況《莊子》明言老聃之死，則 聃亦人鬼爾，豈可僭居昊天上帝之上哉？釋老之學， 盡當毀廢。假使不能盡去，則老氏之學，但當自祀其 老子、關尹、列莊之徒，以及安期生、魏伯陽輩。而天地 百祠，自當領於天子之祠官，而不當使道家預之，庶 乎其可也。
論道家三清，今皆無理會。如那兩尊，已是詭名俠戶 了。但老子既是人鬼，如何卻居昊天上帝之上？朝廷 更不正其位次？又如真武，本元武，避聖祖諱，故曰真 武。元，龜也；武，蛇也。此本虛、危星形似之，故因而名。北 方為元武七星，至東方則角、亢、心、尾象龍，故曰蒼龍； 西方奎、婁狀似虎，故曰白虎；南方張、翼狀似鳥，故曰 「朱鳥。」今乃以元武為真聖，而作真龜蛇於下，已無義 理。而又增天蓬、天猷及翊聖真君作四聖，殊無義理。 所謂「翊聖」，乃今所謂曉子者。真宗時有此神降，故遂 封為真君。
青巖叢錄
《論道教》
老子之道，本於清淨無為，以無為為體，以無為而無 不為為用。《道德經》五千餘言，其要旨不越是矣。先漢 以來，文帝之為君，曹參之為臣，常用其道以為治，而 民以寧一，則其道固可措之國家天下也。自其學一 變而為神仙方技之術，再變而為米巫祭酒之教，乃 遂流為異端矣。然而神仙方技之術，又有二焉：曰煉 「養也，曰服食也。此二者，今全真之教是已。米巫祭酒 之教亦有二焉，曰符籙也，曰科教也，此二者，今正一 之教是已。」煉養之事，黃帝之書雖頗及之，而皆後人 依倣而託之者。及赤松子、魏伯陽者出，實始為之。至 於盧生、李少君、欒大之徒，則又變煉養為服食，其為 術愈偏矣。符籙之事，黃老之書所未嘗道，張道陵、寇 謙之等實創為其法。及杜光庭與林靈素輩則又變 符籙為經典科教，其為事益陋矣。然嘗論之，煉養之 說，歐陽子嘗刪正《黃庭經》，朱子嘗改註《參同契》，二公 大儒，皆不以其說為非。山林獨善之士，用以養生長 年，固未為得罪於名教。科教之說，鄙陋不經，庸黃冠 資，是為逐食之具，為世患蠹，亦未甚鉅也。獨服食符 籙二說，本邪僻謬妄，而凡惑之者，鮮不罹禍。欒大、李 少君、于吉、張津之流，以此殺身。柳泌、趙歸真之徒，以 此禍人，而卒以自嬰其僇。張角、孫恩、呂用之輩，遂以 此敗人，天下國家而不顧矣。今也煉養服食，其術具 傳，而全真之教，兼而用之。全真之名，昉於金世，有南 北二宗之分，南宗先性，北宗先命，近時又有真，又道 教有七祖康禪之教，其說又自相乖異。至於符籙科 教，具有其書，正一之家，實掌其業，而令正一又有天 師宗師，分掌南北教事。而江南龍虎閣、皂茅山三宗 符籙，又各不同。先儒有云：「道家之說，雜而多端。」其信 然矣。又謂「其書皆昉於漢桓帝之時，今其」經典，以為
