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食息。六者若行國中，見怪異之事，當啟語師問其變 異。七者從師受經，當端心至實，身心口意無差忒如 毛髮。八者師設使行，所至到，當疾去疾來還。設有人 問沙彌尼：「汝師在不？」當默然而去，不當共相應知也。 「九者設有過惡，尋當疾向師首，過言無狀。十者一切 當信向師，若聞人說，師即當呵之。是為沙彌尼十事 法律，行之得道。」佛言：「已說沙彌尼十戒。復說行十事 具足，無毛髮之缺，可師意，無增無減，一心持之。」時沙 彌尼裘曇彌，即頭腦著地，作禮而去。爾時裘曇彌，自 檢押，奉持十行事，無一缺減。行如中事，一心行之終 無差忒，意無退轉，精進誠感。應時佛知沙彌尼至誠 有信，佛語阿難：「汝見是沙彌尼瑞應，百鳥侍之，不也？」 阿難對曰：「蒙佛恩。」時沙彌尼復來到佛所，稽首作禮 卻住一面，須臾前叉手，頭腦著佛足下，復白佛言：「佛 道恩慈多所過度，前受佛十戒為沙彌尼，次行十事 悉具足，不審如行不也？」佛言：「大愛道！汝自當知之，大 佳耳！」大愛道復白佛言：「人命無常，恍惚之間，如大愛 道輩，旦日當過去，恐不及佛時。願佛愍念，授我大戒， 令至無上之覺，一切蒙度也。」佛告沙彌尼裘曇彌：「汝 欲受具足戒，大善。」爾時大愛道便更整衣服叉手作 禮，繞佛十帀卻住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌 大具足戒為比丘尼，奉行法律遂得應真道，且睹生 死本際，所見已諦，眼能徹視、耳能通聽、鼻能禪息，心 知他人意所念，身能飛行。然後大愛道比丘尼，與諸 長老比丘尼，俱行詣佛賢者阿難而問言：「阿難！是諸 長老比丘尼，受大戒皆已久矣，勤修梵行且已見諦。 云何，阿難！甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也。」 阿難言：「小住且待，須我問之。」須臾，阿難即入，稽首佛 足下，白佛言：「大愛道比丘尼言：『是諸長老比丘尼，皆 久修梵行，且以見諦，云何甫使當為新受大戒幼少 比丘作禮也』？」佛言：「止！止！阿難！當慎此言，勿得說是。汝 所知，何以薄少也？汝尚未知一，焉能知二？汝所知似 不如我知諦耶？若使女人不於我道作沙門者，外諸 梵志及諸居士，皆當以衣被用持布施，以頭腦著地， 求哀於諸沙門，當言賢者有淨戒志願以足，行此衣 上，令我長夜得其福德不可稱量，皆從心計，如其所 願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者，天下人 民皆當解髮布地，以頭腦著地，求哀於諸沙門，皆言 賢者有淨戒聞慧之行，願以足行，此髮上，令我長夜 身得安隱，福德無量。若使女人不於我道作沙門者， 天下人民當豫具衣被、飯食、床臥具，病瘦因緣醫藥 賑給，願諸沙門當自來取之，使我國土人民無啼哭 者。若使女人不於我道作沙門者，天下人民奉事諸 沙門，當如事日月，當如事天神，過踰於外道異學者 上沙門亦清淨不可沾污，如摩尼珠。若國中有沙門 者，國中常安隱，勝於餘國土。若使女人不於我道作 沙門者，佛之正法當住千歲，興盛流布，歸留一切悉 蒙得度。今以女人在我法中為沙門故，當除減五百 歲壽，法稍衰微。所以者何？阿難，女人有五處不得作 沙門。何等為五處？女人不得作如來、至真、等正覺，女 人不得作轉輪聖王，女人不得作第七梵天王，女人 不得作天帝釋，女人不得作魔天王。如是五處者，當 皆丈夫得作，為之尊，丈夫得作佛，得作轉輪聖王，得 作天帝釋，得作魔天王，得作梵天王，得作人中王。如 是，阿難，諸女人譬若毒蛇人雖取殺之，破其頭，出其 腦，是蛇已死。復有人見之心中驚怖：如此女人，雖得 沙門惡露故存，一切男子為之迴轉，用是故，令一切 人不得道。」佛言：「如是女人，政使作沙門，持具足戒百 歲乃至得阿羅漢故，當為八歲沙彌作禮。何以故？沙 彌具足亦得阿羅漢。身中能出水火，以足指案須彌 山頂，三千大千國土，皆為六反震動。如是女人，雖得 阿羅漢道，不能動搖一鍼大如毛髮也。云何，阿難，女 人坐貢高，以陰不淨，以陵男子，用是故不得道也。」佛 言：「夙夜不學，目無所見，動入罪中，宛轉益深，自沒其 體，其亦苦辛。往而不反，投命太山，地獄之罪，難可堪 任。生時不學，死當入淵，老不止婬，塵滅世門，呼吸而 盡，何足自珍？能自改悔，守身良直，今世滅罪，後世得 申，有財不施，世世受貧，常多疾病，面目萎黃，行步須 人，臥亦不安，甫能自悔，深遠之端，今入我法律，得全 人身，卻後無數亦得自然。」爾時大愛道比丘尼與諸 長老比丘尼，聞佛說經如是，皆大愁憂不樂，淚下如 雨，前頭面著佛足下，白佛言：「如是女人為不可度耶？」 佛報言：「有女人作沙門，精進持戒具足無缺減，不犯 如毛髮，現世得化成男子身，便得無量決得作佛無 所罣礙，自恣所作，若所求皆可得。」大愛道裘曇彌比 丘尼復問佛言：「寧有比乎？」佛言：「有。乃前過去佛時，有 女人持金華散佛上，佛即授決，卻後如恆沙數劫，當 得作佛，號名金華佛。其女人名恆竭」優婆夷，受決已， 大歡喜踊，在虛空中化成男子身時，我上佛華五莖， 佛亦授我決：「卻後無數劫當得作佛，號字釋迦文，今 我身是也。我為釋迦文佛時，爾時恆竭優婆夷來生