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我國土，為女人身號字須摩提。誰能當此慧？為文殊 師利瑞應故，化成男子，為作八歲沙彌。如是分明，當 勤精進，可得無上正真之道。」佛言：「復有明，比前過去 迦葉佛時，國王家有七女人，從生至長大，不樂綺飾， 六情斷滅，無餘垢欲。行觀死人，分別身中惡露，愁悲 不樂」，乃徹第七梵天。時第二釋提桓因來下，問訊之： 「欲求何願乎？吾皆能得之。」時七女各各說願，乃願摩 訶衍不可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願，天 神語之：「迦葉佛近在此，可往問之也。」七女即從諸女 人，共到佛所，稽首佛足下，釋提桓因叉手白佛言：「七 女願如是，我不能得之，願佛開解之，使得安隱。」佛言： 「如是七女！前過去佛時，世世作功德，今得生國王家， 當得受決此願，阿羅漢、辟支佛尚不能及知，何況諸 天釋梵也？」爾時七女踊躍歡喜，踊在虛空中，皆成男 子身，卻後「亦當受決當得作佛。今大愛道輩，常行大 慈大悲，卻後亦當成男子，受決作佛。」大愛道聞佛說 是語，頭腦著地作禮而去。爾時大愛道及長老比丘 尼，語阿難言：「如是佛以為授我決已，願佛當復授我 法律，入出房室、《行步威儀》、止住處所、檀越請食之法， 《入禪思之慧》，大行小行之禁，願樂欲聞，當奉行之。」賢 者阿難言：「且待我須臾入白之。」阿難入，稽首佛足下， 白佛言：「大愛道裘曇彌比丘尼與諸長老比丘尼言： 佛以為授我決，以其恩無量，願佛復授我法律，入出 房室行步威儀法則，止住處所，檀越請食之法，入禪 思之慧，大行小行之禁，願樂欲聞，當奉持之。」佛言：「阿 難！是法律大重甚難！甚難！能持者自然成男子身，可 得作佛。」賢者阿難即出語大愛道比丘尼：「佛說法律 大重，甚難！甚難！持之疾得作男子可得作佛。」大愛道 歡喜即禮阿難而去。佛告比丘尼：「出家求道，滅斷陽 欲陰氣已盡，既隆勸進建立大乘，修恂道德精修佛 戒，行如佛行住如佛住，視如佛視無以虛危，捐除俗 網正修進度，可免女身，受金剛志。作福一日，受無量 德。無以綺飾幽妙之姿，育養媚色，迷惑丈夫，自纏入 罪，十死有餘。不念道法，專作罪根。思之思之！慎莫復 婬。積功累德，可得全身。」是為比丘尼立德之本法也。 比丘尼以捨家立法，當如法行，如法立德，如法立志， 如法立行，卻情欲態，心常良潔，滅除妖惑。入深微妙 「之法闚及大法，若能自分別本際之源，一切絕滅與 色永然，是為比丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立 志除去惡露，常自慚愧羞恥罪患，受女人身不得縱 意迷惑於眾欲破敗道意，展轉生死與罪相值。自省 態惡無過是患，因拔罪根求金剛體，終離女身求鮮 潔志，是故捨家行作沙門，斷諸惡論遠離罪患。是為 比丘尼立德之本也。比丘尼已受具足戒，有三法。何 等為三？一者常供養於佛，無有倦懈，心常用大悲大 慈救濟眾生。二者常敬順於法，行無失宜，直言至誠， 所說當諦，依按法律不以驕慢。三者當敬比丘僧，視 之如見佛，至心恭敬，是為三尊也。敬之得道終離惱 患，不更三處自然生天，莫不離欲，其福永安。是為比 丘尼立德之本也。比丘尼已受具足戒，有三事。何謂 為三？一者自念惡露不淨潔。二者自念多欲，妖惑一 切人皆令意亂。三者自念多恣態，嬈亂正法皆令敗 壞，自謂姝好天下無雙，不知罪至欲來纏身。是為比 丘尼觀欲之本也。」比丘尼若受檀越請食，當如法行。 當如「法食有三事：一者不得與比丘僧共會坐而食， 二者不得與優婆塞共會坐食，三者不得貪持食用 啗年少優婆塞也。」是為比丘尼食法也。比丘尼若檀 越請食，不得受宿請。何以故？有宿昔思想故。受請即 當進道，不得留滯，若失一時不應復往也。違時行者， 是為犯盜食，為犯禁法，非賢者比丘尼也。「比丘尼若 詣檀越家，當大小更相檢校，行當低頭直去，不得左 右顧視戲笑直行也。若於道上見大比丘若沙彌，平 等視之，當直作禮而去，不得與相視顏色，若視顏色 者心為不淨，亦不得問訊起居，欲至何所。設相問訊 者，必有情態起。何以故？用心意識想故。雖不得交，其 心亂矣。正爾為兩墮已。若」有犯者，非賢者比丘尼也。 比丘尼若受檀越請食，當先淨心，無餘結恨，靜修齋 戒無缺如毛髮，心思經道無懈怠意，當自洗心，無起 滅意，常有慈心，無瞋怒意，是為比丘尼為行大慈食 也。犯者，非賢者比丘尼也。比丘尼若受檀越請食，當 如法食，若時到當食，上座當令下座皆起，呼檀越來， 各布香訖，三唱禮佛訖還坐。檀越下手巾竟，下食訖， 悉平等，乃咒願「達嚫而食。食不得有聲，不得左右顧 視也。不得含飯而戲笑，亦無含飯而語，犯者非賢者 比丘尼也。」比丘尼受檀越食訖，上座當教語，下座各 出，澡手漱口還坐，各說一偈訖，乃辭去。行當低頭視 地，不得過三尺，口誦咒願，徐徐安詳而行。行不「得踰 地而行，不得跳地而行，不得雙腳而行，不得一腳而 行，不得搖頭行，不得搖身行，不得掉兩臂行，不得掉 凥行，不得斜身行，不得語笑行，不得與男子並行，不 得與男子語行不得與男子笑行。行當如佛行，住當