道一而已，一固無方，壑之與澤為有方矣；一固無體， 舟之與山為有體矣。夫一隨於動止而游於有方，一 昧於虛明而囿於有體，則一者自此而對矣。有盛而 衰為之對，有新而故為之對，有生而死為之對。一則 無二，故獨往獨來而無古無今；對則有耦，故相形相 傾而隨起隨滅。是故以火藏火一也，藏之水則滅；以 水藏水一也，藏之火則湮。又況以舟山且有體矣，壑 澤且有方矣，挈而藏之，且有心矣。彼造物者之未始 有物，所以夜半得以「負之而走也。」雖然，不物者乃能 物物，不化者乃能化化，若驟若馳，日徂於一息不留 之間，化固無常也。我知之矣。此特造化者愚群，動而 有心者，所以妄存亡也，是心存則物存，而心亡則物 亡也。方且藏之壑澤，心之所見自以為固矣，不知此 纖毫未嘗立。俄而失之夜半，而心之所見自以為去 矣，不知此纖毫未嘗動，惟知夫大定持之者，故能遊 於物之所不得遯而皆存。夫物之所不得遯而皆存 之處，乃萬物之所繫，一化之所待。古之人藏天下於 天下者以此。夫天下者，萬物之所一也，而人者又萬 物之一耳。誠其得一之全，故知萬物之未始有極者。 動無非我，則夭老終始，皆所欲之而無所惡，與夫一 犯人形而喜之者，其樂可勝計耶？古之人嘗言之矣。 「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。」是樂也，昧者終 日用之，而不知旦宅爾，陳人爾，與物周流於造化之 逆旅，安得莊周藏天下於天下而論之？
「四，《顏回坐忘》。心非汝有，孰有之哉？是諸緣積習而假 名耳。身非汝有，孰有之哉？是百骸和合而幻生耳。知 心無心，而萬物皆吾心，則聰明烏用黜？知身無身，而 萬象皆吾身，則支體焉用墮？況於仁義乎？況於禮樂 乎？若然動靜語默無非妙處，縱橫逆順無非天游，孰 知其為忘也耶？不然，厭擾而趣寂，懼有以樂無，以是」 為忘，則聚塊積塵，皆可謂之忘矣。夫回幾於聖人而 未盡，過於眾人而有餘，順一化之自虛，了乎無物者， 聖人也，隨眾境而俱逝，繫乎有物，則無時而能忘。此 顏回所以坐忘乎！反萬物流轉之境，冥一性不遷之 宗。靜觀世間，則仁義禮樂，舉皆妄名；寂照靈源，則支 體聰明，舉皆幻識；忘物無物，則妄名自離；忘我無我， 則幻識自盡。然仁義禮樂，名不自名，忘者執以為名； 支體聰明，識不自識，幻者認以為識。知身本於無有， 則支體將自墮，必期於墮之者，未離於身見也；知心 本於不生，則聰明將自黜，必期於黜之者，未離於心 見也。且支體聰明之尚無，則仁義禮樂之安有？向也 作德於肝膈之上而「物物皆知，今也無知；向也役心 於眉睫之間而物物皆見，今也無見，茲乃坐忘乎。」然 既已謂之忘，仲尼不容於有問，顏回不容於有應，亦 安知一毫之益，亦安知一毫之損，亦安知仁義禮樂 之忘為末，亦安知支體聰明之墮黜為至已乎？夫即 妙而觀，墜者之忘車，沒者之忘水，人之忘道術，魚之 忘江湖，亦忘也；即麤而觀，得者之忘形，利者之忘真， 怒臂者之忘車轍，攫金者之忘市人，亦忘也。將以彼 是而此非乎？道無是非，將以彼真而此偽乎？道無真 偽，顏氏之子背塵而反妙，損寔而集虛者爾。吾知其 忘，猶未忘也。使進此道，不忘亦忘，孔子所謂「行年六 十而六十化」也，又奚貴忘？
五季咸相《壺子》，神之妙物者，未嘗顯妙，物之受妙者， 未嘗知妙，是之謂神。彼巫則誣神之言，以死生存亡、 禍福壽夭以告人者，其驗雖歲月旬日之可期，似妙 而非妙特若神矣。既已謂之神巫，而又曰「季咸」者，以 寓物之妙而有感者也。且咸則有感，而感則有心。方 且以我之有心而感人之心，以我之有見而見人之 「見，故死生存亡，禍福壽夭」者，妄名起矣。名既已妄，又 妄見之；見既愈妄，又妄言之。世之滯於相而不能冥 妄者，又妄受之。直以是為真，故棄而走也。雖《列子》猶 見之而心醉，以其未能刳心也。以其道之至於《壺子》， 以其未能絕學也，故使人得而相汝。夫壺子者，以空 虛不毀為體，以淵明不測為用。子則有出母之道以 應世者，故能託無相於有相之間。季咸則有心而感 者，故每入則皆曰見；壺子則無心而應者，故每至則 皆曰「示。」彼無心者踐形於無形之表，彼安得而相之？ 超數於無數之先，彼安得而知之？季咸方且累於形 數，而未離見之之處，直以為生死若是而莫之逃也。 故始也示之以《地文》，則歎之以其死；次也示之以天 壤，則幸之以其生。不知死本無死，心滅則死；生本無 生，心生則生。形之死生，心之起滅；心之起滅，見之有 無也。至人未始有心，靜而與陰同德，動而與陽同波。 與陰同德，彼亦不得而見也，必示之以地文。而文者， 物之所自雜也；與陽同波，彼亦不得而見也。必示之 以天壤，而壤者，物之所自生也。示之以太沖則陰陽 之中，莫勝則天地之平也。萬法一致，本無高下，彼見 不齊焉。然三者皆謂之機，意其動之微而見之先，故 得而見之也。示之以未始出吾宗，則示出於無所示 矣。彼以實投我而此以虛，彼以有授我而此以無，彼
