之起心役見為有盡，此之離人藏天為無盡，以有盡 相無盡，殆以此，季咸所以望之而走，追之而滅也。雖 然，壺子之告列子，且曰：「是見吾杜德機。」又曰：「殆見吾 善者機。」又曰：「是見吾衡氣機。」皆曰：「吾者猶且立我」，至 於吾與之虛而委蛇，不知其誰何，雖吾亦喪之。示之 者其誰耶？相之者其誰耶？故逃也。壺子之心太虛矣。 太虛之體，空明妙湛，總持「萬有，飾之以榮華而不留， 揮之以兵刃而不傷，沃之以水而不濡，燎之以火而 不焚，一以是故爾。壼子之心，弔之以死，受之而不惡； 慶之以生，受之而不悅；名之不齊，受之而不爭。」彼卒 自失滅，亦不以為騰，而得亦以是虛耳。莊周《方論》應 帝王而言此者，夫帝王應世，惟寂然不動，故能感而 遂通，惟退「藏於密」，故能吉凶與民同患。一將出其宗， 敝敝然以天下為吾患，役於萬物而非所以役萬物， 使人得而相汝，可乎？此古之應帝王者，所以蕩蕩乎 無能名也。
「六象，罔得元珠。赤水之北，源含陽而不流；崑崙之丘， 體安靜而不撓。以況性之自本者，南望則交物而起 見，還歸則涉動而旋復；以況性之反本者，性天一開， 塵境並起，既湛人偽，遂逐大道，元珠其遺乎？」然性不 可因人而知，使之者又其誰耶？性不可有心而知，索 之者又其誰耶？使之而非集虛也，索之而非默契也。 「是三子者，知窮乎所欲知，目竭乎所欲見，口費乎所 欲言，而道終弗得。夫何故？游塵聚塊，妙道皆存，瓦礫 糠秕，至真咸在。近不間於眉睫，遠不離於象先，流出 乎方寸之境，縱橫乎日用之際，追之則冥山在前而 愈遠，問之則大塊非遠而盡迷，以其索之不得故也。 且性本無知，而知非知也，性本無見」，而見非見也；性 本無言，而言非言也。即知是性，以知索知，反為知迷； 即見是性，以見索見，反為見礙；即言是性，以言索言， 反為言縛。謂之象，似有而非有也；謂之罔，似無而非 無也。去知而迷者靈，去見而礙者徹，去言而縛者解， 此《象罔》所以獨得之也。方其探入道之本，則聖如黃 帝，有望乃遺；愚如象罔，無心乃得。及其冥大道之原， 則一性無性，在得非聖；一真無真，在失非凡。向也遺 之黃帝，亦無一毫之虧；今也得之象罔，亦無一毫之 得。亙古亙今，而獨露真常；大感大靈，而咸為覺性。庸 詎知三子之弗得為非，而象罔之得為是也。故雖黃 帝特異之。
七《莊子遊濠梁》「物之所同者同乎一，一之所同者同 乎道。道之所致，無所從來。生者自生，而生本無生；形 者自形，而形本無形。凡森布于貌象聲色之間者，無 不具此道。我于物奚擇焉？一性之分，充足無餘；一天 之遊，逍遙無累，物與我咸有焉。惟契物我之知者于 此。蓋有不期知而知其妙，冥契其理，默會其神者，先」 受之，有不能逃，遊其先者，此莊子所以知魚樂于濠 梁之上也。夫出而揚，游而泳，無濡沬之涸，無網罟之 患，從容于一水之中者，將以是為魚之樂乎？以是為 樂，《齊諧》且知之矣，又奚待周而後知？蓋魚之所樂，在 道而不在水；周之所知，在樂而不在魚。惟魚忘於水， 故其樂全；惟周忘于魚，故其知一。至樂無樂，魚不知 樂，其樂真知無知，周不期知而知。然莊周以是契之 于無物之表，蓋將無言。惠子嘗交於莫逆之際，蓋將 無問。莊子于此非不能默，惠子于此非不能悟。以為 非問則周之言無所說，非言則道之妙無所見，直將 祛天下後世離我與物為兩者之蔽爾。將物自有其 物，則周固非魚矣，是安知我而知魚之為樂也耶？將 我自有其我，則魚固非周矣，是安知我不知魚之樂 也耶？知與不知，皆《道》之末，此周所以請循其本也。其 本未嘗不知，昔人嘗言之矣。「眼如耳，耳如鼻，鼻如口， 無不同也，在我者蓋如也。視死如生，視富如貧，視周 如魚，視人如豕，視我如人」，在物者蓋如也，如則物物 皆至，游無非妙處，奚獨濠梁之上也哉？如則物物皆 真，樂無非天和，奚獨儵魚之樂也哉？吾知夫周與魚 未始有分也。然則《秋水》之作，始之以河伯北海，若相 矜於小大之域；次之以蟲夔蛇風，相憐於有無之地。 又安知物之所以一，則樂之所以全。故周託儵魚之 樂以卒其意，而至樂之說因此而作也。古之明乎「至 樂無有」者。常見於其言矣。曰「奚樂奚惡。」
八、「醉者墜車」，執物以為有所見者，誠車矣；認我以為 實所知者，誠墜矣。知見立而乘墜分，庸詎無傷耶？彼 醉者之全酒，知以之泯，見以之冥，乘不知有車，墜不 知有地，身不知有觸，觸不知有傷，凝然無所分焉。且 瞥寄其全於酒者，猶是以外死生而忘驚懼，況性天 之全未始離者乎？天下一車爾，託而乘其上者，內開 知見之營營，外逐幻化之擾擾，一將傾覆於諸妄之 地，與我並生原數之先，則萬物與我為一，奚物而為 車？奚物而為人？奚物而為墜？奚物而為傷？且心與物 對則開天而人，心與物冥則離人而天。機械去而所 循者天理也，適莫融而所體者天均也。「行而無跡，是 謂天遊；動而無畛，是謂天機。舉不足以憂之者，天樂
