故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日
食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽 勝，故愁陽之黨；巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫 含陽氣，以故陽地之民多「為巫。巫黨於鬼，故巫者為 鬼巫。」鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶，吉凶能 處吉凶之徒也。故申生之妖見於巫，巫含陽，能見為 妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。 杜伯之厲為妖，則其弓矢投措皆妖毒也。妖象人之 形，其毒象人之兵。鬼毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。 毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓， 病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒， 不見其體，或見其形，不施其毒，或出其聲，不成其言， 或明其言，不知其音。若夫申生，見其體，成其言者也。 杜伯之屬，見其體，施其毒者也。詩妖、童謠，石言之屬， 明其言者也。「濮水琴聲，紂郊鬼哭」，出其聲者也。妖之 見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與 毒俱形。豫見，妖出不能毒，申生之見，豫見之妖也。杜 伯、《莊子》、義厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜 姑時當死，故妖見毒，因擊晉惠公，身當獲命未死，故 妖直見而毒不射。然則杜伯、《莊子》《義厲鬼》之見周宣 王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之出，晉惠公且見獲 之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結 草，魏顆《且勝》之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬 呂后，呂后且死，妖象犬形也；武安且卒，妖象竇嬰、灌 夫之面也。故凡世間所謂妖祥，所謂鬼神者，皆太陽 之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能 象人之容。夫人所以生者，陰陽氣也。陰氣生為骨肉， 陽氣生為精神。人之生也，陰陽氣具，故骨肉堅，精氣 盛，精氣為知。骨肉為強，故精神言談，形體固守，骨肉 精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣盛 而無陰，故徒能為象，不能為形。無骨肉，有精氣，故一 見恍惚，輒復滅亡也。
荀侍中集
《神怪論》
《易》稱：「有天道焉，有地道焉，有人道焉，各當其理而不 相亂也。過則有故，氣變而然也。」若夫大石自立，僵柳 復起，此形神之異也。鬼神髣髴，在於人間，言語音聲， 此精神之異也。夫豈形神之怪異哉？各以類感，因應 而然。善則為瑞，惡則為異，瑞則生吉，惡則生禍，精氣 之際，自然之符也。故逆天之理，則神失其節，而妖神 妄興。逆地之理則形失其節而妖形妄生。逆中和之 理則含血失其節而妖物妄生。此其大旨也。若夫神 君之類，精神之異，非求請所能致也，又非可以求福 而禳災矣。且其人不自知其所以然而然，況其能為 神乎？凡物之怪，亦皆如之。《春秋傳》曰：「作事不時，怨讟 起於民」，則有非言之物而言者。當武帝之世，賦役煩 眾，民力凋弊，加以好神仙之術，迂誕妖怪之人，四方 並集，皆虛而無實，故無形而言者至矣。於《洪範》言「僭 則生時妖」，此蓋怨讟所生時妖之類也。故通於道，正 身以應萬物，則精神形氣各返其本矣。
搜神記
《怪異論》
「天有五氣，萬物化成。木清則仁，火清則禮，金清則義， 水清則智，土清則思，五氣盡純，聖德備也。木濁則弱， 火濁則淫，金濁則暴，水濁則貪，土濁則頑。五氣盡濁， 民之下也。中土多聖人，和氣所交也；絕域多怪物，異 氣所產也。苟稟此氣，必有此形，苟有此形，必生此性。 故食穀者智慧而文，食草者多力而愚，食桑者有絲 而蛾，食肉者勇敢而悍，食土者無心而不息，食氣者 神明而長壽，不食者不死而神。」大腰無雄，細腰無雌， 無雄外接，無雌外育。三化之蟲，先孕後交；兼愛之獸， 自為牝牡寄生。因夫高木女蘿，托乎茯苓，木株於土， 萍植於水，鳥排虛而飛，獸蹠實而走，蟲土閉而蟄，魚 淵潛而處。本乎天者親上，本乎地者親下，本乎時者。 親旁，各從其類也。千歲之雉，入海為蜃，百年之雀，入 海為蛤，千歲龜黿，能與人語，千歲之狐，起為美女，千 歲之蛇，斷而復續，百年之鼠，而能相卜，數之至也。春 分之日，鷹變為鳩，秋分之日，鳩變為鷹，時之化也。故 腐草之為螢也，朽葦之為蛬也，稻之為�也。麥之為 蝴蝶也，羽翼生焉，眼目成焉，心智在焉。此自無知化 為有知，而氣易也。鶴之為獐也，蛬之為蝦也，不失其 血氣而形性變也。若此之類，不可勝論，應變而動，是 為順常。苟錯其方，則為妖眚。故「下體生於上，上體生 於下」，氣之反者也；人生獸，獸生人，氣之亂者也。男化 為女，女化為男，氣之貿者也。魯牛哀得疾，「七日化而 為虎，形體變易，爪牙施張。其兄啟戶而入，摶而食之。 方其為人，不知其將為虎也；方其為虎，不知其常為 人也。故晉太康中，陳留阮士瑀傷於虺，不忍其痛，數 嗅其瘡，已而雙虺成於鼻中。元康中，歷陽紀元載客 食道龜，已而成瘕。醫以藥攻之，下龜子數升，大如小 錢，頭足殼備，紋甲皆具，惟」中藥已死。夫瘡非化育之
