氣，鼻非胎孕之所享，道非下物之具。從此觀之，萬物 之生死也，與其變化也，非通神之思，雖求諸己，惡識 所自來。然朽草之為螢，由乎腐也；麥之為蝴蝶，由乎 濕也。爾則萬物之變，皆有由也。農夫止麥之化者，漚 之以灰；聖人理萬物之化者，濟之以道。其不然乎？
《論妖怪》
《妖怪》者，蓋精氣之依物者也。歲亂於中，物變於外，形 神氣質，表裡之用也。本於五行，通於五事。雖消息升 降，化動萬端，其於休咎之徵，皆可得域而論矣。
朱子全書
《論在人鬼神》
《家語》云：「山之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪 曰賁羊。」是皆氣之雜糅乖戾所生，亦非理之所無也。 專以為無則不可。如冬寒夏熱，此理之正也。有時忽 然夏寒冬熱，豈可謂無此理？但既非理之常，便謂之 怪。孔子所以不語學者，亦未須理會也。
問今人家多有怪者？曰：「此乃魑魅魍魎之為。」建州有 一士人行遇一人，只有一腳，問「某人家安在，與之同 行，見一腳者入某人家，數日，其家果死一子。」
《造化之跡》
因論伯有為厲，問：「伊川言『鬼神造化之跡』，此豈亦造 化之跡乎？」曰：「皆是也。若論正理，則似樹上忽生出花 葉，此便是造化之跡。又如空中忽然有雷霆風雨，皆 是也。但人所常見，故不之怪。忽聞鬼嘯鬼火之屬，則 便以為怪。不知此亦造化之跡，但不是正理，故為怪 異。」
神祇之氣，常屈伸而不已，人鬼之氣，則消散而無餘 矣。其消散亦有久速之異，人有不伏其死者，所以既 死而此氣不散，為妖為怪。如人之凶死，及僧道既死， 多不散。若聖賢則安於死，豈有不散而為神怪者乎？ 如黃帝堯舜，不聞其既死而為靈怪也。
《游魂為變》
問：「『『游魂為變』，間有為妖孽者，是如何得未散？」曰：「游』字 是漸漸散。若是為妖孽者，多是不得其死，其氣未散， 故鬱結而成妖孽。若是尫羸病死底人，這氣消耗盡 了方死，豈復更鬱結成妖孽！然不得其死者，久之亦 散。如今打麪做糊，中間是有成小塊核不散底，久之 漸漸也自會散。」
《物怪神姦不必辯》
朱子曰：「橫渠所謂物妖神姦，不必辯，且只守之不失， 如精氣為物，游魂為變，此是理之常也。守之勿失者， 以此為正，且恁地去，他日當自見也。若要之無窮，求 之不可知，此又溺於茫昧，不能以常理為主者也。伯 有為厲，別是一種道理，此言其變如始之妖妄者也。」
妖怪部藝文一
《旱魃解》明·李維楨
「繁峙女怪。」或以為旱魃，非也。《雲漢》之雅曰：「旱魃為虐。」 傳：「旱神也。」箋：「旱氣生魃，而害益甚。」疏引《神異經》曰：「南 方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，走行如風，名曰 魃。所見之國，赤地千里，一名旱母。遇者得之，投溷中 即死，旱災消。」此言旱神，蓋是鬼魅之物，不必生於南 方，可以為人所執獲也。韋曜《毛詩問旱魃傳》曰：「天旱 鬼。」《箋》曰：「旱氣生魃，天有常神，人死為鬼。」不審旱氣生 魃奈何？答曰：「魃鬼，人形，眼在頂上。天生此物則將旱， 天欲為災，何所不生，而云有常神耶？」《藝文類聚》引《神 異經》語，又云：「一名狢。」檢韻書，《說文》曰：「旱鬼也。」《周禮》有 赤魃氏，或作妭。《文字指歸》云：「女妖禿無髮，所居之處， 天不雨。」《周禮》「赤魃，一作叐。」按此則旱魃神鬼之屬，不 產於人，今女乃人產不合也。魃目必在頂，俗謂天恐 雨下傷其目，故旱。今目不在頂不合也。馬端臨《文獻 通考》：齊後主時死，魃面頂各二目，列之人痾中，正以 其非魃，有目在面耳。魃已異矣。似魃非魃，異之異者 也。《前漢書五行志》：「皇之不極，是謂不建，厥咎眊，厥罰 恆陰，時則有下人伐上之痾。」《後漢書五行志》同，而引 雒陽上西門外女子生兒，兩頭異肩共胸，又引「劉倉 妻生男，兩頭共身」，以前一事為董卓之應。魃主旱，而 《兩漢志》主恆陰，其不合愈較然矣。《前漢書》傳又言：「凡 草木之類謂之妖，妖猶夭胎，言尚微。蟲豸之類謂之 孽，孽則牙孽矣。及六畜謂之旤，言其著也。及人謂之 痾。痾」，病貌，言寢深也。故此女怪，謂之「人痾。」其災異在 山東《牛怪》上。
《遣木精文》盧濬
「嗚呼！自開闢以來，凡山澤高下，中外遐邇，物之飛潛 動植，莫不各若其性，安其常所。蓋有聖人以君師中 土，裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民，利為之 興，害為之除，雖有昆魚鳥獸草木之妖，如魍魎龍蛇、 虎豹、鴟鶚之怪，投間抵隙，以干正氣，然隨出隨消，罔 敢大肆，雖勢之所使，亦化之所勝也。故禹抑洪水而 天下平，周公驅猛獸而百姓寧，孔子作《春秋》而亂臣 賊子懼。」嗟爾木精，何為而來此耶？居空谷幽麓，以號
