元龜圖
《禮記》
《月令》
季夏之月，命漁師登龜取黿。
〈註〉「《龜》言登」，尊異之也。
《禮運》
麟、鳳、龜、龍，謂之「四靈」，故「龜以為畜」，故人情不失。
〈註〉「龜能前知」，人有所決，以知可否，故不失其情之正也。〈鄭註〉《龜》北方之靈，信則至矣。〈正義〉按《月令》冬云「其蟲介。」注云：「龜鱉之屬。」則龜為水蟲，水主信，故信則至。又曰：「龜屬北方，亦屬東方。」《五行傳》云：「一曰貌，時有龜孽」是也。
《周禮》
《地官》
《司徒》四曰墳衍，其動物宜介物。
〈訂義〉鄭氏曰：「介物，龜鱉之屬。」
《春官》
《龜人》「掌六龜之屬，各有名物。天龜曰靈屬，地龜曰繹 屬，東龜曰果屬，西龜曰雷屬，南龜曰獵屬，北龜曰若 屬」，各以其方之色與其體辨之。
〈訂義〉項氏曰：「物，色也。色即物體，即俯仰之形狀。」 鄭鍔曰：「攷先儒說，謂行而首俯者曰天龜，首仰者曰地龜，甲長前弇者曰果，後弇者曰雷。首之左倪者曰南，右倪者曰北。以理推之，天龜曰靈，以見降而交乎地之意；地龜曰繹，地道無成而代有終，以見繼續不絕之意。果，或以為羸露之名，其形前長而後羸。東方物始生，決」於進也，故有果決之意。獵，或以為田獵之義，謂自後而逐為獵。南方物寖長，故有獵等之意。雷，陰物而動乎陽。西方陰也，其龜宜從乎陰。首左倪，則去陰從陽，故《爾雅》以左倪之龜為不類，謂其陰而不類乎陰。若順也，北方陰，其龜右則尚乎陰，以陰向陰，可謂順之至。凡此六龜，上下四方，其色不同，天元而地黃，東青而西白，南赤而北黑，非謂其身之色也。《記》曰：「青黑緣天子之寶龜也。」《公羊》曰：「龜青純。」何休以為，龜甲𩑺青也，千歲之龜青𩑺。然則六龜之色，蓋亦視其𩑺而已。乃若其體不同，則有俯有仰，有左有右，有前有後也。曰俯仰左右者，以其首言之；曰前曰後者，以其甲言之；曰元黃青赤白黑者，以其《𩑺》言之，非龜，人孰能辨之哉？
凡取龜用秋時，攻龜用春時。
〈訂義〉鄭康成曰：「秋取龜，及萬物成也。攻，治也。治龜骨以春，是時乾解不發傷也。」 鄭鍔曰：「龜以甲為用，甲不堅則無以受鑽灼之火。秋則陰用事而堅，於是時而取之，其甲堅矣。脫其筒則不能無傷生之害。春則陽用事而物解，於是時而取之，其甲坼矣。順時而取之，可以為鑽灼之用；順時而攻之，又以存不忍之心。」
各以其物，入於龜室。
〈訂義〉賈氏曰：「物，色也。」 鄭鍔曰：「六龜所藏，宜各異室，攻其甲矣。各入於室，以俟異用，不可雜也。」 李嘉會曰：「如卜立君，當用天龜；卜大封，當用地龜。四時小事之卜，順時而各用其龜宜也。」
上春釁龜。
〈訂義〉鄭康成曰：「上春者，夏正建寅之月。《月令》孟冬，大史釁龜筴相互矣。秦以十月建亥為歲首，則《月令》、秦世之書，亦或欲以歲首釁龜耳。」 鄭鍔曰：「至寶之物，神或憑依，及上春則殺牲以血塗之，既以祓其不祥，且以神之也。天府上春釁寶器及寶鎮釁龜必用上春者，亦視為國寶也。」
祭祀、「先卜。」
〈訂義〉鄭鍔曰：「釁龜之時，追報古先，首為龜卜之事以教人者，而祭祀之民不知避凶趨吉以犯於患害者多矣。有智者出，因神物而教之，使前知吉凶，其仁遠矣，烏可忘其功而不報乎？然地曰祭，天曰祀，兼稱祭祀，以龜卜之事通天地，蓋尊之也。」
若有祭事，則奉龜以往。旅亦如之。喪亦如之。
〈訂義〉鄭康成曰：「奉猶送也，送之所當於卜。」 鄭鍔曰：「若有祭祀與大旅之事，莫不有卜，或卜日、卜牲，皆奉龜而往，以待用也。」
《爾雅》
《釋魚》
龜俯者靈
