〈註〉《行頭低》。
仰者謝。
〈註〉《行頭仰》。
前弇諸果。
〈註〉甲前長。
《後弇》諸獵。
〈註〉甲後長：
《左倪》不類。
〈註〉「行頭左庳」，今江東所謂「左食」者，以甲卜審
右倪，不若。
〈註〉行頭右庳為「右食」，甲形皆爾。〈疏〉此辨龜之俯仰、前後左右，其形不同，其名亦異也。云「龜者，目」諸龜也。云「俯者靈」者，謂行時頭低，《周禮》天龜曰靈屬是也。云「仰者謝」者，謂行時頭仰，《周禮》地龜曰繹屬是也。云「前弇諸果」者，諸，辭也，謂甲前長弇覆者名果，《周禮》東龜曰果屬是也。云「後弇諸獵」者，諸亦辭也，謂甲後長弇覆者名獵，《周禮》南龜曰獵屬是也。云「左倪不類」者，倪，庳也，不發聲也，謂行時頭左邊庳下者名類，《周禮》「西龜曰雷屬」是也。云「右倪不若」者，不，亦發聲也，謂行時頭右邊庳下者名若，《周禮》「北龜曰若屬」是也。《周禮》又云「各以其方之色與其體辨之。」鄭注云：「屬言非一也。色謂天龜元，地龜黃，東龜青，西龜白，南龜赤，北龜黑。俯者靈，仰者繹，前弇果，後弇獵，左倪雷，右倪若，是其體也。東龜、南龜長前後，在陽，象經也；西龜、北龜長左右，在陰，象緯也。天龜俯，地龜仰，東龜前，南龜卻，西龜左，北龜右，各從其耦也。」是《周禮》先有成文，故此釋之。鄭取此文為說，其言正同，惟繹與謝雷與類小異耳，其義亦同。案賈公彥說《周禮》，以倪為睥睨，則左倪右倪，是左顧、右顧也。郭氏以庳解倪及，云今江東所謂左食者，皆以時驗而言也。云「以甲卜審」，言用此龜之甲以卜吉凶審諦也。
一曰《神龜》。
〈註〉龜之最神明，
二曰《靈龜》。
〈註〉涪陵郡出大龜，甲可以卜，緣中文似瑇瑁，俗呼為「靈龜」，即今觜蠵龜，一名「靈蠵」，能鳴。
三曰「攝龜。」
〈註〉小龜也，腹甲曲折解，能自張閉，好食蛇。江東呼為「陵龜。」
四曰《寶龜》。
〈註〉《書》曰：「遺我大寶龜。」
五曰《文龜》。
〈註〉甲有文彩者，《河圖》曰：「靈龜負書，丹甲青文，
六曰筮龜。」
〈註〉常在蓍叢下潛伏。見《龜策傳》。
七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。
〈註〉此皆說龜生之處所。火龜，猶火鼠耳。物有含異氣者，不可以常理推，然亦無所怪。〈疏〉《易·損卦六五爻辭》云「十朋之龜弗克違」，馬、鄭皆取此文解之，則此經「十龜」所以釋《易》也。神龜者，龜之最神明者也。《禮統》曰：「神龜之象，上圓法天，下方法地，背上盤法丘山，元文交錯，以成列宿，長尺二寸，明吉凶，不言而信」者是也。靈龜，龜之有靈次神龜者。《雒書》曰：「靈龜者，元文五色，神靈之精也。」「攝龜，龜之小者，腹甲曲折，能自張閉者也。」寶龜，傳「國所寶者。」《春秋經》曰：「盜竊寶玉大弓。」《公羊傳》云：「寶者何？龜青純。」何休云：「謂之寶者，言世世寶用之辭。」是也。「文龜，甲有文彩者。筮龜，在蓍叢下者。山龜，生山中者。澤龜，生澤中者。水龜，生水中者。火龜，生火中者。」註「《書》曰：『遺我大寶龜』。」此《周書·大誥》文也。註《河圖》至「青文」，引之以證龜甲有文彩也。其實《河圖》說靈龜也，非此經之文，龜取其一邊耳。註云「常在」至「龜策」傳者，傳曰「上有壽蓍，下有神龜。」又云「聞蓍滿百莖者，其下必有神龜守之，其上常有青雲覆之。」傳曰「天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百」是也。註云「火龜猶火鼠耳」者，嫌龜不生於火，故以火鼠猶之也。郭註《山海經》云：『今去扶南東萬里有耆薄國，復五千里許有火山國。其山雖霖雨，火常燃，火中白鼠，時出山邊求食，人捕得之，以毛作布，名之火澣布是也』。
龜三足，賁。
〈註〉《大》。�山多三足龜。
《春秋緯》
《運斗樞》
《瑤光星散》為龜。
《山海經》
《南山經》
杻陽之山，怪水出焉，而東流注於憲翼之水。其中多 元龜，其狀如龜，而鳥首虺尾，其名曰「旋龜」，其音如判 木，佩之不聾，可以為底。
郭曰：「虺，銳尾判，木破木也。底，躪也。為，猶治也。」 《外傳》。
