老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清子，列子貴 虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴 後。有金鼓，所以一耳也；同法令，所以一心也；智者不 得巧，愚者不得拙，所以一眾也；勇者不得先，懼者不 得後，所以一力也。故一則治，異則亂；一則安，異則危。
孔叢子
《雜訓篇》
子上雜所習，請於子思。〈雜者諸子百家〉子思曰：「先人有訓焉： 『學必由聖，所以致其材也；厲必由砥，所以致其刃也。 故夫子之教，必始於《詩》《書》，而終於禮樂。《雜說》不與焉， 又何請』？」
漢書
《司馬遷傳》
談，為太史公。太史公學天官於唐都，受《易》於楊何，習 道論於黃子。太史公仕於建元、元封之間，愍學者不 達其意而師誖，乃論六家之要指曰：「《易大傳》曰：『天下 一致而百慮，同歸而殊塗』。夫陰、陽、儒、墨、名、法、道德，此 務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。嘗竊觀 陰陽之術，大詳而眾忌諱，使人拘而多畏。然其敘四」 時之大順，不可失也。「儒者博而寡要，勞而少功，是以 其事難盡從，然其敘父子君臣之禮，列夫婦長幼之 別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循，然 其彊本節用，不可廢也。」法家嚴而少恩，然其正君臣 上下之分，不可改也。《名家》使人儉而善失真，然其正 名實不可不察也。《道家》使人精神專「一，動合無形，澹 足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名 法之要，與時遷徙，應物變化，立俗施事，無所不宜，指 約而易操，事小而功多。」儒者則不然，以為人主天下 之儀表也，君唱臣和，主先臣隨，如此則主勞而臣佚。 至於大道之要，去健羨，黜聰明，釋此而任術。夫神大 用則竭，形大勞則敝，神形蚤衰，欲與天地長久，非所 聞也。夫陰陽四時八位、十二度、二十四節，各有教令， 曰「順之者昌，逆之者亡」，而未必然也，故曰「使人拘而 可畏。」夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也。弗順 則無以為天下紀綱，故曰「四時之大順，不可失也。」夫 儒者以《六蓺》為法，《六蓺》經傳以千萬數，累世不能通 其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。若 夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能 易也。墨者亦上言堯舜，言其德行曰：「堂高三尺，土階 三等，茅茨不翦，采椽不斲，飯土簋，歠土鉶，糲粱之食， 藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。」其送死，桐棺三寸，舉 音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民率。故天下共。若 此則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰「儉 而難遵」也。《要》曰彊本節用，則人給家足之道也。此《墨 子》之所長，雖百家不能廢也。法家不別親疏，不殊貴 賤，壹斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之 計，而不可長用也，故曰「嚴而少恩。」若尊主卑臣，明分 職不得相踰越，雖百家不能改也。名家苛察繳繞，〈如淳 曰繳繞猶纏繞也〉使人不得反其意，剸決於名，時失人情，故 曰使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不 可不察也。道家無為，又曰：無不為，其實易行，其辭難 知，其術以虛無為本，以因循為用，無成埶，無常形，故 能究萬物之情；不為物先後，故能為萬物主。有法無 法，因時為業，有度無度，因物興舍。故曰聖人不巧時 變。是守虛者，道之常也，因者，君之綱也。群臣並至，使 各自明也。其實中其聲者，謂之端實，不中其聲者，謂 之《款款》。言不聽，姦迺不生，賢不肖自分，白黑迺形，在 所欲用耳，何事不成？迺合大道，混混冥冥，光耀天下， 復反無名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用則 竭，大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可 復合，故聖人重之。由此觀之，神者生之本，形者生之 具。不先定其神形，而曰「我有以治天下」，何由哉。
又
「古者富貴而名磨滅，不可勝記，唯俶儻非常之人稱 焉。」蓋西伯拘而演《周易》，仲尼戹而作《春秋》，屈原放逐， 乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子髕腳，兵法修列； 不韋遷蜀，世傳呂覽、韓非囚秦，《說難》《孤憤》詩三百篇， 大抵皆聖賢發憤之所為作也。此人皆意有所鬱結， 不得通其道，故述往事，思來者，又如左丘明無目，孫 子斷足，終不可用。退論《書》策，以舒其憤，思垂空文以 自見。
法言
《問神篇》
「神心惚恍，經緯萬方。事繫諸道德仁義，禮譔問神，或 問神？曰：『心』。」「請問之。」曰：「潛天而天，潛地而地，天地神明 而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事 倫乎？」「敢問潛心於聖？」曰：「昔仲尼潛心於文王矣，達之 顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳，神在所潛而已 矣。天神天明，照知四方，天精天粹，萬物作類。人心其」 神矣乎！操則存，捨則亡，能常操而存者，其惟聖人乎！ 聖人存神索至，成天下之大順，致天下之大利，和同
