天人之際，使之無間者也。龍蟠於泥，蚖其肆矣。蚖哉 蚖哉，惡睹龍之志也歟？或曰：「龍必欲飛天乎？」曰：「時飛 則飛，時潛則潛，既飛且潛，食其不妄，形其不可得而 制也歟？」曰：「聖人不制，則何為乎？《羑里》」曰：「龍以不制為 龍，聖人以不手為聖人。」或曰：「《經》可損益歟？」曰：「《易》始八 卦，而文王六十四，其益可知也。《詩》《書》《禮》《春秋》或因或 作，而成於仲尼乎，其益可知也。故夫道非天然，應時 而造者，損益可知也。」或曰：「《易》損其一，雖憃知闕焉，至 《書》之不備過半矣，而習者不知，惜乎《書序》之不如《易》 也。」曰：「彼數也，可數焉」故也。如《書序》，雖孔子亦末如之 何矣。昔之說《書》者序以百，而《酒誥》之篇俄空焉，今亡 夫虞夏之書渾渾爾，商書灝灝爾，周書噩噩爾，下周 者其書誰乎？或問：「聖人之經不可使易知歟？」曰：「不可。 天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載 物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛！」 或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之誾誾 也？」曰：「瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄 牙不能齊不齊之口。君子之言，幽必有驗乎明，遠必 有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎。著無驗而言 之謂妄，君子妄乎不妄。言不能達其心，書不能達其 言，難矣哉！惟聖人得言之解，得《書》之體，白日以照之， 江河以滌之，浩浩乎其莫之禦也。面目之辭相適捈？ 中心之所欲通諸人之」��者，莫如言「彌綸天下之 事，記久明遠，著古昔」之�「吻，傳千里之忞忞者莫如 書。故言，心聲也，書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲 畫者，君子小人之所以動情乎？聖人之辭，渾渾若川， 順則便，逆則否者，其惟川乎？」或曰：「仲尼聖者歟何不 能居世也，曾、范蔡之不若？」曰：「聖人者范蔡乎？若范、蔡 其如聖何？」或曰：「淮南太史公者，其多知歟曷？其雜也？」 曰：「雜乎雜，人病以多知為」雜，惟聖人為不雜。書不經， 非書也；言不經，非言也。言書不經，多多贅矣。或曰：「述 而不作，元何以作？」曰：「其事則述，其書則作。育而不苗 者，吾家之童，烏乎九齡而與我元文？」或曰：「元或為？」曰： 「為仁義。」曰：「孰不為仁？孰不為義？」曰：「勿雜也而已矣。」或 問經之艱《易》曰：「存亡。」或人諭不？曰：「其人存則易，亡則 艱。」延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖《札末》如 之何矣。如周之禮樂，庶事之備也，每可以為不難矣。 如秦之禮樂，庶事之不備也，每可以為難矣。「衣而不 裳，未知其可也；裳而不衣，未知其可也。衣裳其順矣 乎？」或問《文》曰「訓」，問武曰「克。」未達曰：「事得其序之謂訓， 勝己之私之謂克。為之而行，動之而光者，其德乎？」或 曰：「知德者鮮，何其光？」曰：「我知為之，不我知亦為之，厥 光大矣。必我知而為之，光亦小矣。」或曰：「君子病沒世 而無名，盍勢諸名卿，可幾也？」曰：「君子德名為幾。梁齊 趙楚之君，非不富且貴也，惡乎成名？谷口鄭子真不 屈其志，而耕乎巖石之下，名震於京師，豈其卿，豈其 卿？」或問人曰：「難知也。」曰：「焉難？」曰：「太山之與螘蛭，江河 之於行潦，非難也；大聖之與大佞，難也。嗚呼！能參以 似者，為無難。」或問：「鄒《莊》有取乎？」曰：「德則取，愆則否。」「何 謂德愆？」曰：「言天地人經，德也否，愆也愆。語君子不出 諸口。」
釋名
《釋書契》
簡，間也。編之篇篇有間也。
籍，籍也。所以籍疏人名戶口也。
《契》，刻也。刻識其數也。
《書》，庶也，紀庶物也。亦言著之簡紙，永不滅也。
釋典藝
《三墳》，墳，分也，論三才之分，天地人之治，其體有三也。 《五典》，典，鎮也，制法所以鎮定上下，其等有五也。 《八索》，索，素也，著素王之法，若孔子者，聖而不王，制此 法者有八也。
《九丘》，丘，區也，區別九州土氣教化所宜施者也。此皆 三王以前上古羲皇時書也，今皆亡，惟《堯典》存也。 經，徑也，如徑路無所不通，可常用也。
緯，圍也。反覆圍繞以成經也。
圖，度也。盡其品度也。
讖，纖也，其義纖微也。
《易》，易也，言變易也。
「禮體也」，得其事體也。
「儀」，宜也。得事宜也。
《傳》，傳也，以傳示後人也。
記，紀也，紀識之也。
《詩》之也，志之所之也。興物而作謂之「興」，敷布其義謂 之「賦」，事類相似謂之「比」，言王政事謂之「雅」，稱頌成功 謂之「頌」，隨作者之志而別名之也。
《尚書》，尚，上也。以堯為上始，而書其時事也。
《春秋》：「春秋冬夏，終而成歲；《春秋》書人事，卒歲而究備。」 《春秋》溫涼，中象政和也，故舉以為名也。
《國語》記諸國君臣相與言語謀議之得失也。又曰：《外 傳》，「《春秋》以魯為內，以諸國為外，外國所傳之事也
