因橫圖卦晝之成，以發圓圖卦氣之運耳。本《河圖》以 為先天橫圖，則卦晝之成者，老陽居一分之為乾兌， 少陰居二分之為離震，少陽居三分之為巽坎，老陰 居四分之為艮坤，本《河圖》以為先天圓圖，則卦氣之 運者，老陰居北，少陰居東，所以分為艮坤離震者，此 四卦固無以異於橫圖也。少陽居南，宜為巽坎，而乃 為乾兌，老陽居西，宜為乾兌，而乃為巽坎，此四卦實 有異於橫圖矣，其故何哉？蓋《河圖》二象之居於東北 者，陰之老少也，陰主靜而守其常，故水木各一其象， 不能他有所兼。一六居北為水，其於卦也，為艮坤，不 得為離震矣；二八居東為木，其於卦也為離震，不得 為艮坤矣。陰所以小也，所以居窮冬相錯而為冬與 春之卦也。《河圖》二象之居於西南者，陽之老少也，陽 主動而通其變，故金火互通，其象實能兩有所兼。乾 居南方火位，《說卦》曰「乾為金」；坎居西方金位，而《說卦》 曰「坎為赤。」故四九居西為金，其於卦也，本為乾兌，而 亦得為巽坎矣。三七居南為火，其於巽也，本為巽坎， 而亦得為乾兌矣。陽所以為大也，所以居大夏相錯 而為夏與秋之卦也。體《河圖》以為先天圓圖，其卦氣 之運，分陰分陽，有如此者，聖人所以作《易》者，寧不可 見也哉！大禹之則《洛書》以作範也，未必拘拘於《書》之 位次，以定疇之先後，然自一至九之故實，有以默啟 聖人作範之心。故自初一之五行，包天地自然之數， 餘八法則是大禹參酌天時人事而類之，不必盡葉 於火木金土之位也。朱子曰：「《洛書》本文，只有四十五 點。」班固云：「六十五字皆《洛書》本文。」古字畫少，恐或有 模樣，但今無所考，漢儒此說未是，恐只是以義起之， 不是數如此。蓋皆以天道人事參互言之。五行最急， 故第一；五事又參之，故第二。身既修，可推之於政，故 八政次之。政既成，又驗之於天道，故五紀次之，又繼 之以皇極居五。蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀， 乃可以建極也。六三德乃是權衡，此《皇極》者也。德既 脩矣，稽疑庶證，繼之者著其驗也。又繼之以福極，則 善惡之效，至是不可加矣。《皇極》非大中也，皇乃天子， 極乃極至，言皇建此極也。 九峰蔡氏曰：「五行不言 用，無適而非用也。《皇極》不言數，非可以數明也。苟」明 乎此。則《大禹敘疇》之旨得矣。
「四方為乾坤離坎，四隅為兌震巽艮者，蓋一六老陰 之數，而畫卦為艮坤，艮居六，坤居一也。三八少陰之 數，而畫卦為離震，離居三，震居八也。四五老陽之數， 而畫卦為乾兌，乾居九，兌居四也。三八少陽之數，而 畫卦為巽坎，巽居二，坎居七也。此《洛書》亦可以為八 卦也。《九疇子目》」者，五行，五五事，五八政，八五紀，五皇 極，一三德，三稽疑，七庶證，十福極，十一總五十五， 《洛書》之五。又自含五而得十者，下一點含天一之象， 上一點含地二之象，左一點含天三之象，右一點含 地四之象，中一點含天五之象，所謂五自含五而得 十，通在外四十為大衍之數。積五與十而得十五者， 以其所含之五積之，則合五與十而得十五，通在外 四十，而為《河圖》「五十五」也。
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《天地自然本數》
自一二三四五之生數積之，應《易》有太極至八卦之 十五數。自天一地十積之，亦應天地五十有五之數。 本五十五數中之五，謂之神數。以此五神數，而運大 衍之五十數也。五十五數中之一，此太極也。居天五 之中，駕四象而生八卦。《河圖》《洛書》實互用之。一為太 極，而居五之中；五又為皇極，而居四象八卦之中。此 「《河圖》《洛書》皆五居中而十寄位焉。前而一二三四以 五為中；後而六七八九亦以五為中；則一為始而九 為終。十以陰之盈數偶陽而成之，故《河圖》《洛書》」皆中 虛五與十而止見九位焉耳。羲文則之，定為乾坤奇 偶之九畫以作八卦，又重而為六十四卦。大哉九乎！ 此天地自然之文，而象數之大原也。自漢以來。諸儒 異說。今本邵氏《觀物篇》而正之。
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《河圖洛書辨》
《易大傳》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。鳳鳥不至，河不 出圖。」《書》曰：「天球河圖在東序。」詳此諸文，則《河圖》《洛書》 皆天地瑞物，不可謂之無明文矣。先儒肆為怪誕之 說，以為丹書錄圖者。〈淮南子〉以為「九篇」「六篇」者。〈春秋緯〉以 為《洛書》本文者。〈班固〉惟孔安國曰：「《河圖》者，伏羲王天下， 龍馬出河，遂以其文畫八卦。《洛書》者，禹治水時，神龜 負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。」 劉歆曰：「宓犧繼天而王，受《河圖》而畫八卦」是也。至本 朝邵康節又曰：「宓犧之世，文字未作，故但有圖，載其 位與數。」又大禹之世既有文字，所以至五福六極，凡 六十五字，皆《洛書》所載，以其文字，故謂之「書。」至劉牧 之又為圖以示人，但有四十五數，五十五數而已。「戴 九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，以五為主，此 《河圖》四十五數也。一與六共宗，二與七為朋，三與八
