《坎》一《離》九而十，《坤》二《艮》八而十，《震》三《兌》七而十，巽四 《乾》六而十，皆一生一成也。一「必九，三必七」者，四方四 奇之十陽十也；「二必八，四必六」者，四耦四維之十陰 十也。是四五本二十，今則四十四伍而什，皆所以分 中於成數之實十，四什而伍，又所以合中於生數之 虛五也。是「五伍而十，十什而五」，參伍錯綜其數，從、橫、 斜、正、倒之顛之，無不十五者也。
伍之而十均十也。一與九之十，維坎維離，坎一居陰 北，陽之始生，陰中之陽，陰極而生陽也。陽之一初，而 獨立於中，離九居陽南陽之終極，陽中之陽，陽極生 陰，麗於巽四坤二，生數之陰。陰不專立，而當九陽之 盛際，陽群合而制中者也。《說卦》謂「水火相逮而不相 射」者，冬夏之至也。冬至坎之，自中夏至，陽極而陰中 也。
二與八之十，維坤維艮；三與七之十，維震維「兌。」陽自 下而升，由北東而極於南；陰自上而降，由南西而極 於北。此其交進交退以適於中者，陰陽東西之所緯， 往復啟閉之所塗，否泰通塞之期，而出震致坤，說言 成言，而「山澤通氣」，以為《春秋》之分，所以曲而暢，旁而 通之也。
至於四與六之十，維巽維乾，此又陰陽之始終終始， 天地之窮變變通，莫不由此制用。何以明之？陽自《乾》 《坎》而艮震，自後而前，以合於東南之《巽》；陰自巽離而 坤兌，自前而後，而分於西北之《乾》；
陽之生數，一而三，總而四，而巽兼之。陰之生數二而 四，總而六，而乾兼之。四而倍分之，則八節與經卦所 以序者類而長之也；「六而倍分之，則六陰六陽十有 二月」，與重卦之所以列者引而伸之也。況《乾》之六雖 二與四合而成，然以一合五亦成也。由五外交乎一 而六，五猶生數，六已成數矣，乃自有生成之道焉，況 合乎《坎》之一即中，故《乾》特以老陰而變九也。若《巽》特 以一與三之生數，而限之以四，陽氣不足於數，無以 自達於中，故借數於離九之中，五乃始得中，而與坎 對中，以四合五，乃至於陽之極位極而必反是，《巽》《離》 兼數，所以九為老陽而變六也。
是特以乾巽對十，而九六之變為然。至於乾巽之互 為分合始終，則有不止此。震三巽四合而「雷風相薄」， 見於《恆卦》。《巽》當四月，則已如前說。若兌七乾六分而 西北，乾當十月，則又未易以乾巽對十為說而止者。 《乾》陽也，數乃陰六而位於坎前；《兌》陰也，數乃陽七而 位於坤後。故於乾兌六七之中，各借五為之乘除，而 變《乾》之六，而於參伍之前有一乾在《坎》前，是《乾》之一 出而為《坎》之一。《兌》之七，而於參伍之後有二《兌》在《坤》 後，是《坤》之二入為《兌》之二也。《乾》《兌》雖以成數之六七 互分，而《坎》《坤》乃以生數之一二互起於中矣。然而《兌》 不名二，而《坤》名二；《坎》名一，而《乾》不名一。《乾》之所以不 自名其一者，蓋以寓其不入於數，而并包八卦之五 與十生成之用，而為太極之全也。此以數言，則天一 地二，天地設位；以氣言，則分陰分陽；陰陽相薄，而《易》 所以行乎其中者，始由於是。則陽生之進數所以為 陰成之退數；陰生之進數所以為陽成之退數；乃互 進互退，迭生迭成；此其生生之易，一陰一陽之道，無 所終窮也，豈不至精至變而至神者與？
又況《易》以一其三畫，因得析而生八卦，二其三畫，遂 得錯而成八八之卦，若其卦之成畫則止於六矣，乃 復於乾獨三其三以至謂之九，何也？凡卦畫如圖，以 五為中，必有九而後中乃在五既中五之後，六為上 爻者，蓋其卦氣之餘也。生數既終，成數攸始，此九六 虛實之所以寄也。坤起於成數之六而實，乾極於成 數之九，而虛六乃《坤》數成始，附於圖位則以寄其乾 九；九乃《乾》數成終，附於卦位，則以同於《坤》六。其六居 退數之極，而進居乎坎中之前；九居進數之極，而退 附乎離麗之後；故六於卦猶有位，九於卦已無位，而 并寄位於六而迭為九六者，九虛六實，因兼著其體 用也。
且乾，老陽也；坤，老陰也，父母之謂也。少陰少陽則六 子，男女之謂也。少陰少陽之數則七八也。乾元用九， 坤元用六，合六十四卦，無有七八，而唯有九六，是男 女者，亦由父母之所變，而隨以變者也。凡物之產，莫 不由於母，而莫名其父之德之在，故《坤》猶見於六畫 之體，而乾之九有其九用，而莫究其體之由，是所以 「神無方、易無體」者也。
天一兼天五而六，地二合地四而六，五與六當十數 生成，互中之地，納甲以戊己為中，納戊以中乎坎，納 己以中乎離，戊己即五六也，置於坎離之中，所以見 其互中也。六合二四為地數之成，始，見於卦之《坤》，曰： 「龍戰于野」，即戰乎乾。疑於陽而嫌於無陽，見陰之有 待於陽也，故其道窮。而《坤》之用六，不過曰：「利永貞。」天 數之一、五、九，是所謂始中終九，為天數之成終，見於 卦之《乾》，曰：「亢龍有悔。」盈不可久，而不可為首。而《乾》之 用九，則天下治，而見天則是見其行健，無所待於陰
