實本之，亦以二為火為南，「四為金為西。」今河圖乃置 二於西南，置四於東南，是火金改次矣。既不敢遂改 《河圖》乃別以其五十五數析為《洛書》，而以《洪範》「二火 次於南，四金次於西」，且以七隨二，九隨四，而易置其 南西焉。以故長民不識其由，至謂火金易位也。夫離 之數九，居正南為火；兌之數七，居正西為金。乃天地 自然參伍以變之數，斷斷無以易之，豈容以漢儒任 意比校《洪範》火金之二四，得而移易之乎？況《洪範》只 有五行之數，今增以七九，又以七隨二，九隨四，又何 所本哉？若校以《河圖》之例，七附二，九附四，是七稽疑， 當隨二五事；九五福，當隨四五紀，則成何義類也？二 七四九，徒論其數，無形象，無方位可定，指空移易之 則可；離兌之有方所，火金之有體用，豈天地之造化， 亦遂肯依附人之作為，亦為之變移乎？今圖南不謂 圖書之數，校然不可相同，而欲以背理之人為比而 同之，截截自分界限，是得指失肩背矣。且《河圖》之出， 非徒謂四象八卦之具文也，天地之體用，固猶是也。 離南象天，離中乃陰，陰所以降；「坎北象地。坎中有陽， 陽所以升，震陽在初，所以象陽。木之東升，兌陰在上， 所以象陰。金之西降，乾坤所以體天地，陰陽所以用 造化。」而二卦乃寄於西南西北之維，習於常見，是天 地易位矣。不惟是也，《筮法》又以震巽為木，乾兌為金， 坤艮為土，而坎獨為水，離獨為火，則坎離得專水火， 而乾坤乃不得專天地，亦猶火金之不可以執方求 定也。坤二位於西南，乃地二生火。巽四位於東南，乃 地四生金。皆陰也。而《兌》七位於西，離九位於南，皆陽 也。是生數皆陰，必待陽數以成之也。地之生數自西 而南，故《坤》而後巽；成數自南而西，故《離》而後《兌》。觀於 「火既熾而灰滅」，是火既變而神化；「金雖銷而質存」，是 金既化而精猶未變也。此火金之所以互變化者，同 而不同，故二七四九之數，自是參伍錯綜之變，不可 以執方究其竟也。今《五十五數》之圖，以一二三四置 於四方之內，而以六七八九隨置其外者，案其方而 數之則可也，不知將何以循序回環以運行之乎？況 不知五與十者，特有數寄於四方之位而虛用之也。 且五與十雖謂土數，五行家於土，必以分王於四方。 辰戌丑未之位，醫家謂土為脾，以五氣之運，每運七 十二日，總三百六十為期之例，特以土之七十二日 四分之各十八日，於四時之附末，謂為脾之主事。醫 於人至為切己，以土之日四分而試之，以為常驗，亦 豈常專以土之五總之，而特設五於四方之外，與四 方分位而別立之五，以為中五哉？況筮法四營而成 《易》，以十有八變而成卦，每變四營，總卦之成，凡七十 有二營，亦與醫說脗合。今圖乃分五離立，而特設異 五於中位，指以為中，則為此中者，又將孰適於用乎？ 故余以為圖南之別立五十五數標異，謂之形《洛書》 者，是其初作，已自失之矣。《書》之九疇，各疇自有成數， 如一五行，二五事，猶或得以五行五用之數，從而強 推引之。至於五皇極，則已不可指實之為何物何事， 而甚則九五福，而附以「六極」，則將計九乎？計五福而 兼計六極乎？皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中 乎？皇極本非物非事，故可指之為中。今徒實以五點， 而五點者乃遂得為中乎？疇自一至九界，界然各存 本有之數，不知何自而可以合於五十有五之數，強 謂其合者，蓋其人之妄也。若其後而至於「以書謂圖」， 「以圖謂書」者，又妄人中之妄人也。此余特謂圖則有 數可通，而書則有疇類可數而不可布之以為圖也。 凡余所以專守《河圖》者，非敢自謂親見羲、文所以本 之而作《易》者，而其五且十之數，橫斜旁正，相生相成 之進退贏縮，一陰一陽之奇耦分合，八體二用之虛 實變通，殆有造化神明莫窮之蘊，非人之所能為，而 殆乎天地之自然者，宜其為羲、文所以作《易》之本原 也。竊嘗心潛力索，觸類引伸，變而通之，由門入蘊，謂 獨得一全之體用，僭著其說。然與漢諸儒事事必強 推五行，以求合於《春秋》災異傅會五十五數以為《洛 書》者，實不敢謂然，不敢同也，世恐未悉，況此《河圖》，或 謂由《易緯乾鑿度》謂太一取其數以行九宮，四正四 維，皆合十五。鄭康成又注引其所以行九宮者，至於 環中之虛位，本非謂五，而乃謂實為五之中宮，固其 緯注俱妄，又不知其為五若十，皆虛用以制其奇耦 生成，雖有其數，實無其位也。然其所謂之太一者，與 太極則無以異也。苟未識其然，《記》曰：「夫禮必本於太 一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼 神。」其理固與太極無以異也，自可旁通而無間然者， 記經之屬也，因附諸傳後以徵。
《河圖遺論》
古聖人之王天下，創始公至理，以惠啟千萬世者，豈 易易然率己見以自擅制作哉？此有天授，斷可識矣。 故河之出圖，伏羲因之以則而畫八卦；洛之出《書》，大 禹因之以則而敘九疇。孔子於《大傳》敘「天生神物，聖 人則之」，而兼及圖書，而謂其兼則之也。子不語「怪力
