不可易，而陰可易，其義精矣。愚又自其粗者觀之，蓋 圖書之數雖不相襲，然而天地間東西南北，中不過 一水火木金土之位，一二三四五六七八九十，不過 一水火木金土之數。自二圖並觀，《河圖》五行之數，各 協五方之位，《洛書》之數三同而二異焉，其居中者不 可易矣。縱使東北二方之數相易，亦不過有相生而 無相克。至西南二方之數相易，則金乘火位，火入金 鄉，有相克制之義焉。此造化所以必易二方之數者， 正以成其相克之象也。自二方既易之後，書皆右轉 相克，北方一六水，克西方二七火；西方二七火，克南 方四九金；南方四九金，克東方三八木；東方三八木， 克中央五土，五土復克北方水焉。若使東北二方之 數亦易，非但無相克之象，又且於右轉之序紊其位 次，而無復自然之法象矣。此造化之所以巧妙也。《河 圖》主左旋相生，《洛書》主右轉相克，造化不可無生，亦 不可無克。不生則或幾乎熄，不克則亦無以為之成 就也。五行相克，子必為母報。讎如土克水，水之子木 又克土，水克火，火之子土又克水，火克金，金之子水 又克火，金克木，木之子火又克金，木克土，土之子金 又克木，其循環相克，亦無已焉。今有人忘父母之大 讎而不報者，可以觀諸此矣。或曰：「克有必報，而生未 之酬」，何也？蓋生者，理之常，數之順。如天之生物，本無 求於報，而受生者固亦不屑屑以報為事，其《河圖》之 謂乎！克者理之變，數之逆，為受克之子者，豈容坐視 而不報哉？其《洛書》之謂乎？體常盡變，則子必為母報 讎，乃造化自然之象，人事當然之理，而不可易者也。 至於中央視《河圖》，惟有五而無十，然一九二八三七 四六之合環而向之，未嘗無十焉，正造化之妙處。合 圖書之數悉計之，為數者百，如犬牙之相制，牝牡之 相銜，其巧又有如此者。
蓋嘗論之，《河圖》雖授羲以畫八卦，竊意伏羲見是圖 奇耦之數，卦便可畫，初非規規然模倣其方位與數 也。卦畫既成，隱然自與圖之位數合。《洛書》雖云授禹 以敘九疇」，然九疇自初一五行之外，次二五事以下， 與《洛書》之位數初不相關。今合二圖以觀先後天之 《易》，且以伏羲先天八卦，乾兌生於老陽之四九，離震 生於少陰之三八，巽坎生於少陽之二七，坤艮生於 老陰之一六，其卦未嘗不與《洛書》之位數合。文王後 天八卦，坎一六水，離二七火，震巽三八木，乾兌四九 金，坤艮五十土，其卦未嘗不與《河圖》之位數合。所以 然者，豈伏羲之時，圖書既皆並出，《禮緯》亦曰：「伏羲德 合上下，天應以鳥獸文章，地應以《河圖》《洛書》，伏羲則 以畫卦，其後天復以錫禹邪？九疇蓋亦本《洛書》九數 也。二圖精奧，朱子備見《啟蒙》，先人《通釋》詳矣。今姑就 其粗者與夫一二未發之要者講之，然後進於《啟蒙》， 亦易易也。
《圖書數之原》
《河圖》《洛書》為作《易》而出也。《河圖》自一至十，為數五十 五；《洛書》自一至九，為數四十五，合之為數者百，蓍策 大衍為用易而生也。王道得，則其叢生滿之數亦百， 可當大衍之數者二。則作《易》與用易之不外乎數者， 非出於聖人之私意也，天也。故圖書位數，隱然與羲 文之卦合，而揲蓍掛扐之數所以定卦爻；過揲之數 所以定乾坤之策而當期之日，合二篇之策而當萬 物之數也。或曰：「數固不能相通歟？」曰：「圖書不過列數 之文以發聖人之獨知而已。」蓍則真可執持分合進 退以求卦，故不同也。然圖書虛中之外，其餘九六七 八可以畫卦，蓍策用全用半之後，亦視九六七八以 別陰陽之老少，二者初未嘗不同也。
《劉牧易置圖書之疑》
《易大傳》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」孔安國、劉向父 子、班固、關子明、陳希夷、邵康節皆以十為《河圖》，九為 《洛書》。至劉牧乃以己意易置以九為圖，十為書，託言 出於希夷，與諸儒舊說不合，而不知希夷《龍圖序》固 自以十數為《河圖》也。〈宋藝文志亦載〉今觀劉牧云：「《河圖》《洛書》 皆出於羲皇之世。《龍圖》其位有九，四象八卦，皆所包 縕縱橫，合天地自然之數；《洛書》則唯列五行生成之 數而已。伏羲但則圖畫卦以垂教，而《洛書》五行之數 未顯，故禹更陳五行而顯九類也。」又曰：「《洛書》之出已 久，累聖但相師，其數未著於《典墳》，至大禹方敘而演 之。」劉牧易置圖書大意，不過如此。且牧以為圖書皆 出於伏羲之世，固自不妨，但既謂出伏羲之世，則當 皆說歸伏羲，取之以作《易》可也。今云「伏羲獨則九數 之圖以作《易》，而十數之書於《易》無預，卻數千年後待 大禹取之以作範。」若使誠如牧說，則大禹敘疇，乃捨 自然九宮之數而不則卻去，則十數之書不知將九 疇與十數如「何配合？」牧亦可謂臆度無理之妄談矣， 先儒辨之已詳，在所不足惑可也。
平菴項氏亦曰：「姚小彭氏云，今所傳戴九履一之圖， 乃《易》乾鑿度九宮之法。自有《易》以來，說《易》師未有以 此為《河圖》者，至劉牧方以此為《河圖》，而又以十數之
