之陰陽，皆乾坤之陰陽，陽統於乾，陰統於坤也。然以 六子之策四計之，則亦合乎此數矣。蓍！策以四揲，奇 偶以四計，九則四九，六則四六，七則四七，八則四八。 八卦者，四象之所生，故曰「四營。」《易》者，一陰一陽之道， 營雖四，而《易》惟兩。天地設位，《易》行其中；乾坤合策，《易》 成其中。故曰「四營而成易。」四營三變則成爻，四營十 八變則成卦。蓋十八變之中有八卦焉。四四四者，《乾》 也；八八八者，《坤》也；八八四者《震》也；八四八者《坎》也；四 八八者，艮也；四四八者，《巽》也；四八四者，《離》也；八四四 者，《兌》也。故曰：「八卦而小成。」一卦之成，此八卦之變化 也；六十四卦之成，亦此八卦之變化也，故曰：「引而伸 之，觸類而長之。」聖人成能，百姓與能，天下人之所以 為能，天下人之所當有，事盡在八卦之中，即盡在十 有八變之中，故曰「能事畢。」「形而上者謂之道」，以形而 下者顯之。「默而成之」，「不言而信，存乎德行。以存乎人」 者，神之。酬酢者，賓主之禮。佑者，助也。惟顯道便與造 化做得賓主。造化為賓，我為主，惟神德行，便與造化 助得功用。造化之功用，皆我之功用。「天地合德，日月 合明，四時合序，鬼神合吉凶。先天弗違，後天奉時。」天 且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？夫道不遠人，而神 亦民所咸用也。然百姓日用而不知，聖人通乎晝夜 之道而知，知變化則能成變化，知神則能行鬼神，此 知行之所以一致，而聖學之所以致知也。神也者，妙 萬物而為言者，然後能變化，既成萬物也。惟神然後 能變化，惟妙萬物然後能成萬物，故曰：「知變化之道 者，其知神之所為乎！」一陰一陽之謂道，陰陽不測之 謂神，天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生 物不測。知神之所為者，知一之所為，則五十、四十九 皆一也。分二、掛一、揲四、歸奇，皆一也。天一地二，天三 地四，天五地六，天七地八，天九地十，天數五，地數五。 《河圖》五十五，《洛書》四十五，皆一也。此大衍之全數，所 以於百中而虛一，大衍之用數，所以於五十中而虛 一也。非天下之至神，其孰能與於此？
萬以忠曰：「天地之數五十有五，而《大衍》之數五十，則 五不可見。其用四十有九則一不可見，皆數也。五與 一之不可見，何邪？」曰：「此所以為中也。圖之中，五，一之 五也；圖之下一，五之一也。皆一也。故皆不可見也。」「然 則曷為置之數中邪？」曰：「置之數中，而後一者四十九 之一，為四十九之一，而後四十九皆一也。然則四十 九其可見者乎？」曰：「即四十九而觀，皆可見也；即一而 觀，皆不可得見也。道器相涵，有無混合，夫是以生生 之不窮矣。故《易》著其精，隱此一於四十九用數之外， 《圖》舉其全，攝此一於五十五全數之中，舍萬物無天 地，舍天地無陰陽，舍陰陽無大極。即數示之逆，即用 示之。不用而後中有可執，大業有可成，圖之意深遠 矣。然豈惟圖哉？六十四卦皆然也。《圖》《書》一皆居下，何 邪？」曰：「是一之所以生生也。夫氣必有始，始必有所歸， 元冥之司天一處焉，其含精之府乎！於此始，於此終。 蓋自是天地萬物皆得稟精於父，定命於中，生生之 理續，幾先之吉著焉。位不可得變，變則乾坤毀矣。故 本隱以之顯，則意不」如象，象不如數，數不如辭，示不 詳不足以效群動；由顯以之隱，則辭不如數，數不如 象，象不如意，研不深不足以洞幾微。故總天地萬物 之賾，歸之《五十五》，約矣。離合而五之，黑白而兩之，又 即兩而反之，尤約矣。而一可睹矣。雖然，一不知所始 也，意冥而已。圖書者，離言說思慮而使人冥會之者 也，所謂逆數也。 趙胥山曰：「天一者，太極也。地二則 分天地而兩之，天三則合三才而一之，由是一三合 四，天地人物又分而為四象，由是二三合五，天地人 物又合而為中五，自五而上又合一二三四而為六 七八九，已成四個十數矣。十者所以成終而成始，終 一而起一，故曰三生萬物。數至於三，則百千」億萬，皆 盡於此矣。 相得者，一六等數，一生一成，陰陽配偶 而相得。有合者，一九合十四，六合十二，老交於西北。 三七合十二，八合十二，少交於東南也。 妙處全在 五十之後又有五，蓋五十是成數，五是生數，五十數 之極而又起五，生成所以不窮。 郭青螺曰：「變化在 陰陽，似無成跡可見，而盈虛消息之」機，可驗於物生 之榮枯生悴，故於「變化」上著個「成」字。然究其所以變 化處，屈伸往來有迭運而莫可端倪，故於鬼神上著 個「行」字成變化。而行鬼神，全在相得有合上。天地間 惟兩故化，惟一故神。
河圖洛書部藝文一
《天皇伏犧氏皇策辭》
昔在天皇，居於君位。咨於將，咨於相，咨於民，垂《皇策》辭。
皇曰：「惟我生無道，承父居方，三十二易草木，上升君 位。我父燧皇歸世，未降《河圖》，生民結繩，而無不信於 末甲。八太七成，三十二易草木。惟我老極時，生人眾 多，群群蟲聚，欲相吞害。惟天至仁，於草生月，天雨降 河，龍馬負圖，神開我心，子其未生，我畫八卦，自上而
