右，四前左，二前右，八後左，六後右。邵子曰：『方者土也， 畫州井地之法，其放於此乎？蓋方者《洛書》之文，故羲 文因之而造《易》，禹箕敘之而作範也』。」
商
成湯至洛得赤文
按《史記殷本紀》不載。 按《宋書符瑞志》：「湯東至洛，觀 堯壇。黃魚雙躍，黑鳥隨魚止於壇，化為黑玉。又有黑 龜，並赤文成字。」
周
文王受洛書應河圖
按《史記周本紀》不載。 按《易乾鑿度》：「今人天元二百 七十五萬九千二百八十歲，昌以伯受命。」
〈注〉「受《洛書》」命，為天子也。
入戊午，蔀二十九年，伐崇侯，作靈臺，改正朔，布王號， 天下受錄，應《河圖》。
按：《詩大明章疏》：「唐堯之受，河圖昌名。」已在其錄。
武王十三年訪於箕子陳洛書洪範
按《書經洪範》：「惟十有三祀，王訪于箕子。王乃言曰：『嗚 呼，箕子，惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸 敘』。箕子乃言曰：『我聞在昔，鯀垔洪水，汨陳其五行。帝 乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣 興。天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘』。」
〈傳〉天與禹、洛出書，神龜負文而出，列于背，有數至于九，禹遂因而第之，以成九類。常道所以次敘。〈正義〉龜負洛書，經無其事。《中候》及諸緯，多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云「龍負圖，龜負書。」緯候之書，不知誰作。通人計覈，謂偽起哀、平，雖復前漢之末，始有此書，以前學者必相傳此說，故孔以九類是神龜負文而出，列于背，有數，從一而至于九，禹見其文，遂因而第之，以成此九類法也。此九類陳而行之常道，所以得次敘也。〈集傳〉世傳「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足」，即《洛書》之數也。〈大全〉潛室陳氏曰：「天以《洛書》之數，闡道之祕，聖人以《洪範》敘道之用。道非數不闡，數非疇不敘，疇非聖人不能明其用也。《易大傳》曰：『洛出《書》，聖人則之』。今觀神龜負文而出，列于背，有數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，而五則居其中，各有定位，而縱橫錯綜，其數皆十五，非有次第之序也。自禹欲因之以明大法」，遂因而第之以成九疇，而《洛書》之序始有條而不紊。 西山真氏曰：「龜所負者數耳，大禹聖人心與天通，見其數而知其理，因次之以為九類」，即今九疇是也。
初一曰「五行」，次二曰「敬用五事」，次三曰「農用八政」，次 四曰「協用五紀」，次五曰「建用《皇極》」，次六曰「乂用三德」， 次七曰「明用稽疑」，次八曰「念用《庶徵》」，次九曰「嚮用五 福，威用《六極》。」
〈傳〉此已上「《禹所》第敘。」〈正義〉傳言此禹所第敘，不知《洛書》本有幾字。《五行志》悉載此一章，乃云凡此六十五字皆《洛書》本文。計天言簡要，必無次第之數。上傳云「禹因而第之」，則孔以第是禹之所為初「一曰」等二十七字，必是禹加之也。其「敬用」「農用」等三十八字，大劉及顧氏以為龜背先有總三十八字，小劉以為「敬用」等亦禹所第次，其龜文惟有二十七字，並無明據，未知孰是，故兩存焉。〈大全〉潛室氏陳曰：「以《洛書》之一居初而則之，曰此五行；以《洛書》之二居次而則之，曰此二事；以其三又居次而則之，曰此八政；以其四又居次而則之，曰此五紀；以其五又居次而則之，曰此皇極。」下四疇皆自然，要之自一至九，《洛書》之本數，加初次于上者，乃禹之所以次第之疇。 史氏曰：劉歆以「初一」至「威用六極」六十五字皆《洛書》本文，豈知洛之所出者，其數也。禹之所敘者，今之九疇也。箕子所陳《洪範》，則九疇之義疏也。 臨川吳氏曰：「數之次為一一，《洛書》文之在後者；一之次為二二，《洛書》文之在右前者，人稟五行之氣而成形，故以五事配數之二；二之次為三三，《洛書》文之在左者，先身而後及于人，故以八政配數」之三。三之次為四四，《洛書》文之在左前者，先人而後及于天，故以五紀配數之四。四之次為五五，《洛書》文之在中者，皇極居天下之中，《洛書》之五亦居中，故以皇極配數之五。五之次為六六，《洛書》文之在右後者，「惟皇作極，民所視效」，日遷善而不知無所事乎治也。或有未然，則治之各有所宜，故以三德配數之六六之次為七七，《洛書》文之在右者，德雖應變無方，然有疑事，非人謀所能決者，必須謀之鬼神，故以「稽疑」配數之「七七」之次為八八，《洛書》文之在左後者，雖聽命于鬼神，猶不敢自是也，必驗我之得失于天，故以庶徵配數之八八之次為九九，《洛書》文之在前者，五福，人心嚮慕也。君之所嚮在此，而常願民之獲此福，則凡可以致福者靡不勉矣。「六極」，人心所同畏，避也。君之所畏在此，而常恐民之至此極，則凡可以致極者靡不
