一奇一耦，以兩其五行而已。所謂兩其五行者，如一六居北，一者陽之奇，六者陰之耦，合一與六而為水，所謂兩其水行也。餘倣此。不特是也，如在十支，亦莫不然。氣有浮沉升降，其浮而升者，為天之輕清，陽數奇，故一三五七九為天，是謂之天數五；其沉而降者，為地之重濁，陰數耦，故二四六八十為地，是謂之地「數五。」 天地之數，又各以類而相得，而各有合焉。相得謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以次序而相得也。相合謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，各以生成相合也。又積其五奇數之一三、五、七、九，則為二十五。積五耦數之二四、六、八、十，則為三十。合是二者而計之，則為天地之數五十有五也。由是絪縕交感，變化無窮，生成之妙，有莫測其所以然者矣。故曰「成變化而行鬼神。」
至于《洛書》，則雖夫子之所未言，然其象其說，已具于 前。有以通之，則劉歆所謂「經緯表裡」者可見矣。
〈圖解〉潛室《木鍾集》曰：「經緯之說，非是以上下為經，左右為緯。大扺經言其正，緯言其變，而二圖互為正變。表裡之說亦然。蓋《河圖》不但可以畫卦，亦可以明疇；《洛書》不但可以明疇，亦可以畫卦。但當時聖人各因事以垂法後世耳。由是觀之，則所謂經緯表裡者，非是指此為經為表，彼為緯為裡，蓋只是圖中有書，書中有圖」之意。愚嘗因《洛書》而求其數，未嘗不與《河圖》合。其一六北四九，南三八，東二七，西五居中，無非亦天數五，地數五，五位相得，而各有合也。但《洛書》缺十，則以方隅對待，中五含五，而十數已具于九數之中矣。孰謂《河圖》《洛書》有二乎哉？
或曰：「《河圖》《洛書》之位與數，其所以不同何也？」曰：「《河圖》 以五生數統五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人， 而道其常數之體也；《洛書》以五奇數，統四耦數，而各 居其所，蓋主于陽以統陰，而肇其變數之用也。」
〈圖解〉「位不同」，謂《河圖》一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中；《洛書》則一九三七居四正，二四六八居四隅也。「數不同」，謂《河圖》數十而《洛書》數九也。「數之體」者，謂在內之五生數，統在外之五成數。一奇一耦，各相對待，是乃陰陽之常理，而數之體所以立也。「數之用」者，謂以四正之五奇數，統四隅之四耦數。奇零「不對者，是乃陰陽流行之變，而數之用所以行也。」蓋數非十不立，非九不行，故圖書之位數如此。至以其妙而言之，則《河圖》非滯于體而無用，《洛書》非偏于用而無體。愚嘗因是而求之，《河圖》之數生成配合，此固其體之常；自其卦畫之立，則又以陰陽老少更相推遷，豈無變乎？《洛書》之位奇零無定，此固其用之變；自其範數之立，則又以陰陽奇耦，各相宰輔，豈無常乎？非深于造化者，固不能察于此。
曰：「其皆以五居中何也？」曰：「凡數之始，一陰一陽而已 矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三；陰之象方，方者徑一 而圍四。圍三者以三為一，故參其一陽而為三。圍四 者以二為一，故兩其一陰而為二。是所謂參天兩地 者也，三二之合則為五矣。此《河圖》《洛書》之數，皆以五 為中也。」
〈圖解〉「徑一而圍三」者，謂凡物之圓者，徑則一而圍必三。�「徑一而圍四」者，謂凡物之方者，徑則一而圍必四□。故天，陽物也，以象擬之，則圓而圍三；地，陰物也，以象擬之，則方而圍四。然陽饒陰乏，故天三用全，參其一陽而為三，所謂參天也。地四用半，兩其一陰而為二，所謂兩地也。朱子云：「參天，參之以三，兩地，兩之以二。」是也。然合天三地二而計之則五，此《河圖》《洛書》之中數皆五也；然此乃天理之自然，而非人力之所撰為者；凡陰陽七八九六之數，皆于是起矣。
然：「《河圖》以生數為主，故其中之所以為五者，亦具五 生數之象焉。其下一點，天一之象也；其上一點，地二 之象也；其左一點，天三之象也；其右一點，地四之象 也；其中一點，天五之象也。《洛書》以奇數為主，故其中 之所以為五者，亦具五奇數之象焉；其下一點，亦天 一之象也；其左一點，亦天三之象也；其中一點，亦天」 五之象也；其右一點，則「天七」之象也；其上一點，則天 九之象也。
〈圖解〉「此言《河圖》《洛書》之中數，各具四外及在中之五數。蓋中五屬土，乃數之所由以成者。然圖以生數為主，下一點具天一之象，一，乃水之生數也；上一點具地二之象，二，乃火之生數也；左一點具天三之象，三，乃木之生數也；右一點具地四之象，四，乃金之生數也；中一點具天五之象，五，乃土之生數也。至如《洛書》以奇」數為主；而其下左中，亦具一三五之象；其右一點，則天七之象；上一點，則天九之象者，方位殊也；此即「大衍」之數所由起也
