此三說出於一人乎？則殆非人情也。人情常患自是 其偏見，而立言之士莫不自信其欲以垂乎後世，惟 恐異說之攻之也。其肯自為二三之「說，以相牴牾而 疑世，使人不信其書乎？故曰非人情也。」童子曰：「敢問 八卦之說，或謂伏犧已授《河圖》，又俯仰於天地，觀取 於人物，然後畫為八卦爾。二說雖異會，其義則一也， 然乎？」曰：「不然，此曲學之士，牽合傅會，以苟通其說，而 遂其一家之學爾。其失由於妄以《繫辭》為聖人之言 而不敢非，故不得不」曲為之說也。《河圖》之出也，八卦 之文已具乎？則伏犧授之而已，復何所為也？八卦之 文不具，必須人力為之，則不足為《河圖》也。其曰：「觀天 地，觀鳥獸，取於身，取於物，然後始作八卦。」蓋始作者， 前未有之言也。考其文義，其創意造始，其勞如此，而 後八卦得以成文，則所謂《河圖》者，何與於其間哉？若 曰已授《河圖》，又須有為而立卦，則觀於天地鳥獸，取 於人物者，皆備言之矣，而獨遺其本始所授於天者， 不曰取法於《河圖》，此豈近於人情乎？考今《繫辭》，二說 離絕，各自為言，義不相通。而曲學之士，牽合以通其 說，而誤惑學者，為患豈小哉！古之言偽而辨、順非而 澤者，殺無赦。嗚呼！為斯說者，王制之所宜誅也。
程子語錄
《論易綱領》
聖人之道，如《河圖》《洛書》，其始止于畫上便出義。後之 人既重卦，又《繫辭》求聖人之道，求之未必得其理。 《易》八卦之位，元不曾有人說。先儒以為乾位西北，坤 位西南，乾坤任六子而自處于無為之地，此大故無 義理。風雷山澤之類，便是天地之用，豈天地外別有 六子？如人生六子，則有各任其事，而父母自閒風雷 之類于天地間，如人身之有耳目手足，便是人之用 也。豈可謂手足耳目皆用，而身無為乎？因見賣兔者 曰：聖人見《河圖》《洛書》而畫八卦，然何必圖書？只看此 兔亦可作八卦數，便此中可起。古聖人只取神物之 至著者耳，只如樹木，亦可見數。
劉牧易數鉤隱圖
《論中》
《繫辭》曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天 九地十，此乃五行生成之數也。天一生水，地二生火， 天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此則 陽無匹，陰無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天 九成金，地十成土。於是陰陽各有匹偶，而物得成矣， 故謂之成數也。」又曰：「天數五，地數五，五位相得，而各」 有合。此所以成變化而行鬼神，謂此也。又數之所起， 起於陰陽，陰陽往來，在於日道。十一月冬至以及夏 至，當為陽來。正月為春，木位也，日南極，陽來而陰往。 冬，水位也，當以一陽生為水數。五月夏至日北極，陰 進而陽退。夏，火位也，當以一陰生為火數。但陰不名 奇數，必六月二陰生為火數也。是故《易》稱「乾貞於十 一月，坤貞於六月，來而皆左行。」由此冬至以及夏至， 當為陽來也。正月為春，木位也。三陽已生，故三為木 數。夏至以及於冬至為陰進。八月為秋，金位也。四陰 以生，故四為金數。三月春之季，土位。五陽以生，故五 為土數。此其〈闕四字〉也。又萬物之本，有生於無，著生於 微。萬物成形，必以微著為漸；五行先後，亦以微著為 次。五行之體，水最微為一，火漸著為二，木形實為三， 金體固為四，土質大為五，亦是次序之宜矣。劉氏與 顧氏皆以為水火木、金得土數而成，故水數成六，火 數成七，木數成八，金數成九，土數成十，義亦然也。今 詳眾賢之論，以天一至天五為五行之生數，則不釋 所以能生之之義也；以地六至地十為五行之成數， 則不釋所以能成之之義也。故學者莫洞其旨。蓋由 象與形，不析有無之義也，道與器，未分上下之理也。 略試論之，《易》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」 則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。謂天一、地 二、天三地四，止有四象，未著乎形體。故曰「形而上者 謂之道也。」天五運乎變化，上駕天一，下生地六，水之 數也；下駕地二，上生天七，火之數也；右駕天三，左生 地八，木之數也；左駕地四，右生天九，金之數也；地十 應五而居中，土之數也。此則已著乎形數。故曰「形而 下者謂之器。」所謂象之與形者，《易》云：「見乃謂之象」，《河 圖》所以示其象也；形乃謂之器，《洛書》所以陳其形也。 本乎天者親上，本乎地者親下。故曰：「河以通乾出天， 洛以流坤吐地。」《易》者韞道與器，所以聖人兼之而作。 《易經》云：「河出圖，洛出書，聖人則之。」斯之謂矣。且夫《河 圖》之數惟四十有五，蓋不顯土數也。不顯土數者，以 《河圖》陳八卦之象，若其「土數，則入乎形數矣。」是兼其 用而不顯其成數也。《洛書》則五十五數，所以成變化 而著形器者也。故《河圖》陳四象，而不言五行，《洛書》演 五行而不述四象，然則四象亦金木水火之成數也。 在《河圖》則老陽老陰少陽、少陰之數是也，在《洛書》則 金木水火之數也。所以異者，由四象附土數而成質， 故四象「異於五行矣。然而皆從天五而變化也。至於
