亦一進一退而交于中焉，此其以多為貴者也。凡此 不唯陰之與陽既為二物而迭為消長，而其一物之 中，此二端者，又各自為一物而迭為消長，其相與低 昂如權衡，其相與判合如符契，固有非人之私智所 能取舍而有無者，而況《掛》《扐》之數乃七八九六之原， 而《過揲》之數乃七八九、六之委，其勢又有輕重之不 同。而或者乃欲廢置掛扐，而獨以過揲之數為斷，則 是舍本而取末，去約以就煩，而不知其不可也，豈不 誤哉！
易取象於物辨
《易》之有象，其取之有所從，其推之有所用，非苟為寓 言也。然兩漢諸儒必欲究其所從，則既滯泥而不通； 王弼以來直欲推其所用，則又疏略而無據。二者皆 失之一偏，而不能闕其所疑之過也。且以一端論之， 「『《乾》之為馬，《坤》之為牛」，《說卦》有明文矣。馬之為健，牛之 為順，在物有常理矣。至于案文索卦，若《屯》之有馬而 無「《乾》』，《離》之有牛而無《坤》」，《乾》之「六龍」則或疑于《震》，《坤》之 「牝馬」則當反為乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之 《說卦》而不得，則遂相與創為互體、變卦、五行、納甲、飛 伏之法，參互以求之，幸而偶合，其說鑿矣。然其不可 通者終不可通，其可通者又皆傅會穿鑿，而非有自 然之勢。惟其一二之適然而無待于巧說者，為若可 信。然上無所關于義理之本原，下無所資于人事之 訓戒，則又何必苦心竭力以求于此，而欲必得之哉！ 故王弼曰：「義苟應健，何必乾乃為馬？爻苟合順，何必 坤乃為牛？」而程子亦曰：「理無形也，故假象以顯義。」此 其所以破先儒膠固支離之失，而開後學玩辭玩占 之方則至矣。然觀其意，又似直以《易》之取象無復有 所自來，但如《詩》之比興，孟子之譬喻而已。如此，則是 說卦之作為無所與于《易》，而「近取諸身，遠取諸物」者， 亦剩語矣。故疑其說亦若有未盡者。因切論之，以為 《易》之取象，固必有所自來，而其為說，必已具于太卜 之官。顧不可復考，則姑闕之，而直據辭中之象以求 象中之意，使足以為訓戒而決吉凶，如王氏程子與 吾《本義》之云者，其亦可矣，固不必深求其象之所自 來，然亦不可直謂假設而遽欲忘之也。
《論林黃中易》
林侍郎黃中論：「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四 象生八卦。就一卦言之，全體為太極，內外為兩儀，內 外及互體為四象，又顛倒取為八卦。」先生曰：「如此則 不是生，卻是包也。始畫卦時，只是箇陰陽奇偶，一生 兩，兩生四，四生八而已。方其為太極，未有兩儀也，由 太極而後生兩儀；方其為兩儀，未有四象也，由兩儀 而後生四象，方其為四象，未有八卦也，由四象而後 生八卦，此之謂生。若以為包，則是未有太極已先有 兩儀，未有兩儀已先有四象，未有四象已先有八卦 矣。」林曰：「惟其《包》之，所以生之也。」先生曰：「包如母之懷 子，子在母中；生如母之產子，子在母外。」
朱子語錄
《易綱領》
「《易》有太極，是生兩儀」者，一理之判，始生一奇一偶而 為一畫者二也。「兩儀生四象」者，兩儀之上，各生一奇 一偶，而為二畫者四也。「四象生八卦」者，四象之上，各 有一奇一偶而為三畫者八也。爻之所以有奇有偶， 卦之所以三畫而成，以此而已。是皆自然流出，不假 安排，聖人又已分明說破，亦不待更著言語，別立議 論，而後明也。此乃易學綱領，開卷第一義，然古今未 見有識之者，至康節先生始傳先天之學而得其說， 且以此為伏羲之《易》也。《說卦天地定位》一章，先天圖 乾一、兌二、離三、震四、㢲五、坎六、艮七、《坤》八之序，皆本 於此。若自八卦之上，又放此而生之，至於六畫，則八 卦相重，而成六十四卦矣。
六十四卦之上，又放此而生之。至十二畫，則六十四卦相重而成四千九十六卦矣。焦貢《易林》是也。
上古之時，民心昧然，不知吉凶所在，故聖人作《易》，教 之卜筮，吉則行之，凶則避之，此是開物成務之道。故 《繫辭》云：「以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之 疑。」正謂此也。初但有占而無文，往往如今人用《火珠 林》起課者相似。但用其爻而不用其辭，則知古人占 不待辭而後見吉凶。至孔子又恐人不知其所以然， 故又復逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也；此 爻所以凶者，謂「不當位也。」明言之，使人曉爾。至如《文 言》之類，卻是就上面發明道理，非是聖人本意。知此， 方可學《易》。
聖人作《易》之初，蓋是仰觀俯察，見得盈乎天地之間 者，無非一陰一陽之理。有是理則有是象，有是象則 其數便自在這裏，非特《河圖》《洛書》為然。蓋所謂數者， 祗是氣之分限節度處，得陽必奇，得陰必耦，凡物皆 然，而圖書為特巧而著耳，于是聖人因之而晝卦其 始也只是畫一奇以象陽，畫一耦以象陰而已。但纔 有兩則便有四，纔有四則便有八，又從而再倍之，便
