是十六。蓋自其無朕之中，而無窮之數已具，不待安 排，而其勢有不容已者。卦畫既立，便有吉凶在裏。蓋 是陰陽往來交錯于其間，其時則有消長之不同，長 者便為主，消者便為客，事則有當否之或異，當者便 為善，否者便為惡，即其主客善惡之辨，而吉凶見矣。 故曰：「八卦定吉凶。」吉凶既決定而不差，則以之立事， 而大業自此生矣。此聖人作《易》，教民占筮，而以開天 下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。但自 伏羲而上，但有此六畫，而未有文字可傳，到得文王、 周公，乃繫之以辭，故曰：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明 吉凶。」蓋是卦之未畫也，因觀天地自然之法象而畫。 及其既畫也，一卦自有一卦之象。象，謂有箇形似也， 故聖人即其象而命之名。以爻之進退而言，則如《剝》 《復》之類；以其形之肖似而言，則如《鼎》《井》之類。此是伏 羲即卦體之全而立箇名如此。及文王觀卦體之象 而為之《彖辭》，周公視卦爻之變而為之爻辭，而吉凶 之象益著矣。大率天下之道，只是善惡而已。但所居 之位不同，所遇之時既異，而其幾甚微。只為天下之 人不能曉會，所以聖人因此占筮之法以曉人，使人 居則觀象玩辭，動則觀變玩占，不迷于是非得失之 塗。所以是書夏、商周皆用之。其所言雖不同，其辭雖 不可盡見，然皆太卜之官掌之，以為占筮「之用」，有所 謂𦅸辭者，《左氏》所載，尤可見古人用《易》處。蓋其所謂 象者，皆是假此眾人共曉之物，以形容此事之理，使 人知所取舍而已。故自伏羲而文王周公，雖自略而 詳，所謂占筮之用則一。蓋即那占筮之中，而所以處 置是事之理，便在那裏了。故其法若粗淺，而隨人賢 愚，皆得其用。
上古之《易》，方是「利用厚生。」《周易》始有「正德」意。如「利貞」， 是教人利於貞正；「貞吉」，是教人貞正則吉。至孔子則 說得道理又多。
問：「伏羲始畫八卦，其六十四是文王重之邪？抑伏羲 自晝邪？」曰：「『《周禮》言：《易經》卦皆八，其別皆六十有四』，便 見不是文王所畫。」又問：「然則六十四卦名，伏羲元有？ 抑文王所立？」曰：「此不可攷。」潘子善問：「據十三卦所言， 恐伏羲時已有。」曰：「十三卦所謂蓋取諸《離》者，言結繩 而為罔罟，有離之象，非觀離而始有此也。」
問：「見《朋友記》答云：『先生謂伏羲只畫八卦，未有六十 四卦。今看《先天圖》，則是那時都有了，不知如何』？」曰：「不 曾恁地說，那時六十四卦都畫了。」又問云：「那時未有 文字言語，恐也只是卦畫，未有那卦名否？」曰：「而今見 不得。」
《易》大概欲人恐懼修省。
《易》《難》看，無箇言語可形容得。蓋爻辭是說箇影象在 那裏，無所不包。
「潔靜精微之謂《易》」，自是不惹著事，只懸空說一樣道 理，不比似它書，各著事上說。所以後來道家取之，與 《老子》為類，便是老子說話，也不就事上說。又曰：「潔靜 精微」，是不犯手。
文王，雖是有定象，有定辭，皆是虛說。此箇地頭，合是 如此處置，初不粘著物上。故一卦一爻，足以包無窮 之事，不可只以一事指定說。它裏面也有指一事說 處，如「利建侯」，「利用祭祀」之類。其它皆不是指一事說。 此所以見《易》之為用，無所不該，無所不遍，但看人如 何用之耳。到得夫子方始純以理言，雖未必是羲文 本意，而事上說理，亦是如此。但不可便以夫子之說 為文王之說。
卦分明是將一片木畫掛于壁上，所以為卦。爻是兩 箇交叉，是交變之義，所以為爻。
問：「『卦下之辭為《彖辭》，《左傳》以為𦅸辭』，何也？」先生曰：「此 只是彖辭。故孔子曰：『智者觀其《彖辭》，則思過半矣。如 『元亨利貞』，乃文王所繫卦下之辭，以斷一卦之吉凶， 此名《彖辭》。彖，斷也，陸氏《音中語》，所謂『彖之經也。『大哉 乾元』以下，孔子釋經之辭亦謂之《彖》，所謂『彖之傳也。 爻下之辭，如『潛龍勿用』，乃周公所繫之辭，以斷一爻』』』」 之吉凶也。「天行健，君子以自強不息」，所謂《大象》之《傳》， 「潛龍勿用，陽在下也」，所謂《小象》之《傳》，皆孔子所作也。 「天尊地卑」以下，孔子所述《繫辭》之《傳》，通論一經之大 體，凡例無經可附，而自分上繫、下繫也。左氏所謂「𦅸」 字從系，疑亦是言《繫辭》。《繫辭》者，于卦下繫之以辭也。 有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。
嘗得《郭子和書》云：「其先人說，不獨是天地，雷風水火 山澤謂之象，只是卦畫便是象。」亦說得好。
《易》之有象，其取之有所從，其推之有所用，非苟為寓 言也。然兩漢諸儒必欲究其所從，則既滯泥而不通； 王弼以來直欲推其所用，則又疏略而無據。二者皆 失之一偏，而不能闕其所疑之過也。且以一端論之， 「《乾》之為馬，《坤》之為牛」，《說卦》有明文矣。馬之為健，牛之 為順，在物有常理矣。至於案文索卦，若《屯》之有馬而 「無《乾》，《離》之有牛而無《坤》」，《乾》之「六龍」則或疑於《震》，《坤》之 「牝馬」則當反於乾，是皆不可曉者。是以漢儒求之《說
