卦》而不得，則又相與創為互體、變卦、五行納甲、飛伏 之法，參互以求而幸其偶合。其說雖詳，然其不可通 者終不可通，其可通者又皆傅會穿鑿，而非有自然 之勢。唯其一二之適然而無待於巧說者，為若可信。 然上無所關於義理之本原，下無所資於人事之訓 戒，則又何必苦心極力以求于此，而欲必得之哉！故 王弼曰：「義苟應健，何必乾乃為馬？爻苟合順，何必坤 乃為牛？」而程子亦曰：「理無形也，故假象以顯義。」此其 所以破先儒膠固支離之失，而開後學玩辭玩占之 方則至矣。然觀其意，又似直以《易》之取象無復有所 自來，但如《詩》之比興，孟子之譬喻而已。如此，則是說 卦之作為無所與于《易》，而「近取諸身，遠取諸物」者，亦 剩語矣。故疑其說亦若有未盡者。因竊論之，以為《易》 之取象，固必有所自來，而其為說，必已具於太卜之 官。顧今不可復考，則姑闕之，而直據詞中之象以求 象中之意，使足以為訓戒而決吉凶，如王氏程子與 吾《本義》之云者，亦可矣，固不必深求其象之所自來， 然亦不可直謂假設而遽欲忘之也。
先生曰：「熹嘗作《易象說》，大率以簡治繁，不以繁御簡。」
看《易》，若是靠定象去看，便滋味長。若只恁他懸空看， 也沒甚意思。
「卦中要看得親切，須是兼象看。」又曰：「它所以有象意 思不可見，卻只就它那象上推求道理。不可謂求象 不得，便喚做無如潛龍，便須有那潛龍之象。」
《易》中取象，不如卦德上「命」字較親切。如「蒙險而止，復 剛動而順行」，此皆親切。如「山下出泉，地中有雷」，恐是 後來又就那上面添出，所以「易中取象」處，亦有難理 會也。
有一例，成卦之主，皆說於《彖辭》下，如《屯》之初九「利建 侯」，《大有》之五，《同人》之二皆如此。
《彖傳》釋《彖辭》，《象傳》釋《爻辭》，《繫辭傳》則通釋卦爻之辭， 故統名之曰《繫辭傳》，恐不可改《繫辭傳》為《說卦》。蓋說 卦之體，乃分別八卦方位與其象類，故得以說卦名 之。《繫辭傳》兩篇，釋卦爻之義例，辭意為多，恐不得謂 之說卦也。
《繫辭》或言造化以及易，或言《易》以及造化，不出此理。 《通書》曰：「聖人之精，畫卦以示聖人之蘊。」因卦以發精， 是聖人本意。蘊是偏旁帶來道理。如「《易》有太極，是生 兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，是聖人本意底。如《文 言》《繫辭》等，孔子之言皆是因而發底，不可一例作重 看。
熟讀六十四卦，則覺得《繫辭》之語直為精密，是《易》之 括例。要之，《易》書是為卜筮而作，如云「極數知來之謂 占，定天下之吉凶，成天下之亹亹者莫大乎蓍龜，是 興神物以前民用，動則觀其變而玩其占」等語，皆是 見得占筮之意。
今學《易》，非必待遇事而占，方有所戒，只平居玩味，看 它所說道理，于自家所處地位合是如何，故云：「居則 觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」孔子所謂 學《易》，正平日常常學之，想見聖人之所謂讀，異乎人 之所謂讀，想見胸中洞然于《易》之理，無纖毫蔽處，故 云「可以無大過。」
孔子之《易》，非文王之《易》；文王之《易》，非伏羲之《易》。伊川 《易傳》，又自程子之《易》也，故學者且依古《易》次第，先讀 本爻，則見本旨矣。
讀《易》之法，先讀正經，不曉，則將《彖》《象》《繫辭》來解。又曰： 「《易》爻辭如籤辭。」
先就乾坤二卦上看得本意了，則後面皆有通路。 看《易》者，須識理、象、數、辭，四者，未嘗相離。蓋有如是之 理，便有如是之象；有如是之象，便有如是之數。有理 與象數，便不能無辭。《易》六十四卦，三百八十四爻，有 自然之象，不是安排出來。且如「潛龍勿用」，初便是潛 陽爻，便是龍不當事，便是勿用。「見龍在田」，「離」潛便是 見陽便是龍；出地上便是田。「即鹿無虞」，惟「入於林中」， 此爻在六二、六四之間，便是林中之象。鹿，陽物，指五。 「無虞」，無應也。以此觸類而長之，當自見得。
「看《易》，須著四日看一卦，一日看卦辭彖象，兩日看六 爻，一日統看，方子細。」又曰：「和靜學《易》，一日只看一爻。 此物事成一片，動著便都成片，如何看一爻得？」 問：「讀《易》未能浹洽，何也？」曰：「此須是此心虛明寧靜，自 然道理流通，方包羅得許多義理。蓋《易》不比《詩》《書》，它 是說盡天下後世無窮無盡底事理，只一兩字，便是 一箇」道理。又人須是經歷天下許多事變，讀《易》方知 各有一理，精密端正。今既未盡經歷，非是此心大段 「虛明」寧靜，如何得見此不可不自勉也。
學者欲看《易》時，且將孔子所作《十翼》中分明易曉者 看，如《文言》「中元者，善之長」之類。如《中孚》九二「鳴鶴在 陰，其子和之」，亦不理會鶴如何在陰，其子又如何和。 且將那《繫辭傳》中所說言行處看。此雖淺，然卻不到 差了。蓋為學只要理會自己胸中事耳
