說及。」讀《易》。曰：「《易》是箇無形影底物，不如且先讀。《詩》《書》 《禮》卻緊要。子所雅言，《詩》《書》執《禮》，皆雅言也。」
「《易》只是空說箇道理，就此理會，能見得如何，不如《詩》 《書》《執》《禮》，皆雅言也」，一句便是一句，一件便是一件事。 學者欲看《易》，曰：「聖人不曾教學者看《易》，《詩》《書》《執》《禮》，皆 以為教，獨不及《易》。至於假我數年，卒以學」《易》，乃是聖 人自說，非學者事。蓋《易》是箇極難理會底物事，非他 書之比。如古者順先王《詩》《書》《禮》《樂》以造士，只是以此 四者亦不及於《易》。蓋《易》只是一箇卜筮，書藏于太史， 太史卜以占吉凶，亦未有許多說話。及孔子始取而 敷繹為《十翼》《彖象》《繫辭》《文言》《雜卦》之類，方說出道理 來。當初只是卜筮之書耳。
「所示《易說》，足見玩意之深，不勝歎服。」此經書亦嘗伏 讀，然每病其未有入處，乃承見喻，使反復其論，蓋又 不知其所以對也。顧厚意不可以終辭，姑以己意略 疏其後，未知當否？惟高明裁之，復有以警誨之，則幸 甚。大抵聖經惟《論》《孟》文辭平易而切于日用，讀之疑 少而益多。若《易》《春秋》，尤為隱奧而難知者，是以平日 畏之而不敢輕讀也。
林學蒙問：「《易疏》論《連山》《歸藏》，一以為伏羲黃帝書，一 以為夏商之書，未知孰是？」答云：「無所考，當闕之。」 又問：「《論》上下二經為文王所分，果可信否？」答云：「亦不 必論。」
今欲正之，莫若討論諸經之說，各立家法，而皆以注 疏為主。如《易》則兼取胡瑗、石介、歐陽修、王安石、邵雍、 程頤、張載、呂大臨、楊時。
《太極》
或問太極一陰陽。先生曰：一陰陽，道也；陰陽，器也。 趙師夏謂心為太極，林學蒙謂心具太極。師夏舉以 為問，先生曰：「這般處極細難說。看來心有動靜，其體 則謂之《易》，其理則謂之道，其用則謂之神。」
「天下之理，無獨必有對」，至「足之蹈之」，曰：「真箇是未有 無對者。」看得如此時，果是差異好笑。然亦有無對者， 一陰一陽相對者也。太極卻無對，五行中土亦無對。 然太極卻是與陰陽二物相對，五行中四物與土對。 四物有方土無方，四物皆資土故也。湖南學者云「善 無對」，不知惡乃善之對，惡者反乎善者也。
楊至問：「《通書》『水陰根陽，火陽根陰』，與『五行陰陽、陰陽， 太極為一截，『四時運行，萬物終始』，與『混兮闢兮，其無 窮兮』為一截。『混兮』是『利貞誠之復，闢兮是『元亨誠之 通。注下『自五而一，自五而萬』之說，則是太極常在貞 上，恐未穩』』』。」先生曰：「便是猶有此等硬說處。」
《易》言「太極生兩儀」，一生二也，所以大衍之數虛一。周 子言「太極動而生陽，靜而生陰」，則一在二中。然要其 實，一雖生二，依舊只在二中，但《易》擿出說耳。
楊道夫問：「竊謂夫子之道如太極，天下之事如物之 有萬。物雖有萬，而所謂太極者則一；太極雖一，而所 謂物之萬者未嘗虧也。至于曾子以忠恕形容一貫 之妙，亦如今人以性命言太極也。不知是否？」曰：「太極 便是一。到得生兩儀時，這太極便在兩儀中；生四象 時，這太極便在四象中；生八卦時，這太極便在八卦」 中。
太極中全是具一箇善，若三百八十四爻中，有善有 惡，皆陰陽變化以後方有。
答程迥云：「『某前書所謂太極不在陰陽之外』者，正與 來教所謂『不倚于陰陽而生陰陽者合。但某以形而 上下者，其實初不相雜，故曰『在陰陽之中；吾丈以形 而上下者，其名不可相雜，故曰『不在陰陽之外』。雖所 自而言不同，而初未嘗有異也。但如今日所引舊說， 則太極乃在天地未分之前，而無所與于今日之為』』」 陰陽。此恐于前所謂「不倚于陰陽而生陰陽」，有自相 矛盾處，更望詳考見教。
《答張栻》云：《太極圖》立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得 已而作也。觀其手授之意，以為唯程子為能受之。程 子之祕而不示疑，亦未有能受之者爾。夫既未能默 識于言意之表，則道聽塗說，其弊必有甚焉。觀其《答 張閎中書》云：「書雖未出，未嘗不傳，第患無受之者。」及 《東見錄》中論橫渠清虛一大之說，使人向別處走。不 若且只道敬，則其微意亦可見矣。若《西銘》，則推人以 知天，即近以明遠，于學者之用為尤切，非若此書詳 于天而略于人，有不可以驟而語者也。孔子雅言《詩》 《書》執禮，而于《易》則鮮及焉，其意亦猶此耳。韓子曰：「堯 舜之利民也大，禹之慮民也深。」其周子、程子之謂乎！ 某向所謂微意者如此，不識高明以為何如。
《太極圖》「無極而太極。」上一圈即是太極，但挑出在上 太極一圈，便是一畫，只是撒開引長一畫。
《易》有太極。是生兩儀。兩儀、四象、八卦。皆有形狀。至于 太極。有何形狀。故周子曰：「無極而太極。」正謂無此形 狀。而有此道理耳。
㬊淵問太極兩儀、五行。先生曰：「『兩儀即陰陽。陰陽是 氣，五行是質。『立天之道』，曰陰與陽是氣；立地之道』，曰
