理也，故曰：『《易》有太極』，言即其動靜闔闢而皆有是理 也。若以『易』字專指已發為言，是又以心為已發之說 也。此固未當，程先生言之明矣，不審尊意以為如何？」 答吳獵云：「《易》之為義，乃指流行變易之體而言。此體」 生生元無間斷，但其間一動一靜相為始終耳。程子 曰：「上天之載，無聲無臭，其體則謂之《易》，其理則謂之 道，其用則謂之神」，正謂此也。此體在人則心是己，其 理則所謂性，其用則所謂情，其動則所謂未發已發 之時也。此其為天人之分雖殊，然靜而此理已具，動 而此用實行，則其為《易》一也。若其所具之理，所行之 用，合而言之，則是《易》之有太極者。昨來南軒嘗謂太 極所以明動靜之蘊，蓋得之矣。來喻以不易變易為 未發，已發恐未安。試以此說推之，非惟見得易字意 義分明，而求仁用力要處亦可得矣。
答：呂祖儉云：「至靜之時，但有能知能覺者，而無所知 所覺之事。」此于《易》卦為純坤不為無陽之象，若論《復》 卦，則須以有所知覺者當之，不得合為一說矣。故康 節亦云：「一陽初動處，萬物未生時。」此至微至妙處，須 虛心靜慮，方始見得。懷一點偏主彊說意思，即方寸 之中先自擾擾矣，何緣能察彼之同異耶？
所云「未發不可比純坤而當為太極」，此卻不是小失， 不敢隨例放過。且試奉扣，若以未發為太極，則已發 為無極耶？若謂純坤不得為未發，則宜以何卦為未 發邪？竊恐更宜靜坐，放教心胸虛明淨潔，卻將《太極 圖》及十二卦畫安排頓放，令有去著，方可下語。此張 子所謂「濯去舊見，以來新意」者也。如決不以為然，則 某不免為失言者。不若權行倚閣為愈。不能如此紛 拏彊聒。徒費心力。有損而無益也。
以未發為太極，只此句便不是，所以下文一向差卻 「未發者太極之靜，已發者太極之動」也。須如此看得， 方無偏滯，而兩儀四象、八卦十二卦之說，皆不相礙 矣。
廖德明問「太極動而生陽」云云。先生答云：「『此段尤多 可疑，請且就《通書》太極體認，令此數項歷落分明，未 要添入《復卦》《震》《咸》性情』等說，夾雜得，都不明，不濟事 也。《震》《咸》尤無干涉性情之義，亦非是，須各自看乃佳。」 廖德眀問：「『動而生陽』，元未有物，且是如此動盪，所謂 化育流行也。『靜而生陰』，陰主凝，然後萬物各正性命。」 問：「『繼之者善』之時，此所謂性善；至『成之者性』，然後氣 質各異，方說得善惡。」先生曰：「此既謂之性，則終是未 可分善惡。」
董銖問：「陰陽若以推行言之，不過一氣之運而已，所 謂『一動一靜，互為其根也。以闔闢言之，則有兩物，所 謂分陰分陽，兩儀立焉也。既曰陰陽，又曰剛柔者，陰 陽以氣言，剛柔則有形質矣。此猶四象之有老少，亦 如以子午卯酉分言陰陽也。不知是否』？」答曰：「闔闢與 動靜無異，《易》中以對待言者自多，不必引此也。 陰陽」有箇流行底，有箇定位底。「一動一靜，互為其根」， 便是流行底；「寒暑往來」是也；「分陰分陽，兩儀立焉」，便 是定位底；「天地上下四方」是也。《易》有兩儀，一是變易， 便是流行底；一是交易，便是對待底。如魂魄，以二氣 言之，陽是魂，陰是魄；以一氣言之，則伸者為魂，屈者 為魄。
太極中正仁義之說，玩之甚熟。此書條暢洞達，絕無 可疑。只以「乾元亨利貞」五字括之，亦自可盡。大抵只 要識得上下主賓之辨耳。
李閎祖問：「《太極圖》何以不言禮智而言中正？莫是此 圖本為發明《易》道，故但言『中正，是否』？」曰：「亦不知是如 何，但『中正』二字較有力。」
《太極傳》言「中正仁義」，「中仁」言用，「正義」言體，義便有裁 制一定之體。
或問「太極聖人定之以中正仁義」之說。答曰：「中正仁 義，本無先後。此四字配金木水火而言，中有禮底道 理，正有智底道理。如《乾》之『元亨利貞』，元即仁，亨即中， 利即義，貞即正，皆是此理。至于『主靜』一辭，蓋是以正 與義為體，中與仁為用。聖人只是主靜，自有動底道 理。譬如人說話，必須是先沉默，然後可以說話。蓋沉」 默中便有箇言語底意思。
董銖問：「《太極圖》中言『聖人定之以中正仁義而主靜』， 何也？」先生曰：「中正仁義分屬動靜，而聖人則主于靜， 蓋正所以能中，義所以能仁，克己復禮義故能仁。《易》 言『利貞者，性情也，元亨是發用處，必至于利貞，乃見 乾之實體。萬物到秋冬收斂成實，方見得他本質，故 曰性情』。此亦主靜之說也。」
《太極圖》言「大哉易乎。」只以陰陽剛柔仁義。及言原始 反終。故知死生之說而止。人之生死。亦只是陰陽二 氣屈伸往來耳。
黃榦問：「向者先生說周子，康節說太極，只說二箇，《易》 中是說三箇。」曰：「也即是這箇。但周子與康節和陰陽 袞說，《易》中便抬起說。周子言『太極動而生陽，靜而生 陰』。如言太極動是陽；動極而靜，靜便是陰。動時便是
