一動一靜，而太極之妙未嘗不在焉。此所謂所乘之 機，無極二五所以妙合而凝也。」
太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在 五行，即萬物而在萬物，只是一箇理而已。因其極至， 故名曰「太極。」
先生曰：「讀書只就一直道理看，剖析自分曉，不必去 偏曲處看。《易》有箇陰陽，《詩》有箇邪正，《書》有箇治亂，皆 是一直路徑，可見別無嶢崎。」
伏羲畫卦，只就陰陽以下，孔子又就陰陽上發出太 極。康節又道：「須信畫前元有《易》。濂溪《太極圖》又有許 多詳備。」
徐㝢問：「氣化形化，男女之生在氣化否？」答曰：「凝結成 箇男女，因甚得如此？都是陰陽，無物不是陰陽。」又問： 「天地未判時，下面許多都已有否？」答曰：「事物雖未有， 其理則具。」
《兩儀》〈陰陽奇耦附〉
兩儀者，兩箇儀象也，非是指天地之形而言。伏羲初 畫陰陽，指言此二畫為陰陽之象，故曰「兩儀」也。 乾坤是性情，天地是皮殼，其實是一箇道理。陰陽自 一氣言之，只是一箇物。若做兩箇物看，則如日月，如 男女，又是兩箇物事。
李閎祖問：「『橫渠謂：『鬼神者，往來屈伸之意，故天曰神， 地曰示，人曰鬼』。」「示』字之意如何？」曰：「『『『《說文》『示』字，以有所 示為義，故視字從『示』。天之氣生而不息，故曰神；地之 氣顯然示人，故曰示』。向嘗見三舍時舉子《易義》中有 云：『一而大謂之天，二而小謂之地』。二而小』，即『示』字也， 恐是字說』。又曰：『天曰神，地曰示者，蓋其氣未嘗或息』」 也，人鬼則其氣有所歸矣。
《正蒙》中「地純陰，天浮陽」一段，說日月五星甚密。 《易》字義只是陰陽。
「《易》不離陰陽，千變萬化」，只是這兩箇。
《易》只消道，「陰陽」二字括盡。
《易》者，陰陽錯總，交換代易之謂。
大抵《易》只是一箇陰陽奇耦而已，此外有何物？ 龜山過黃亭詹季魯家，季魯問《易》。龜山取一張紙畫 箇圈，用墨塗其半，云：「這便是《易》。」此說最好，只是一陰 一陽，做出許多般樣。乾坤毀則無以見《易》。《易》只是陰 陽卦畫，沒幾箇卦畫，憑甚寫出那陰陽造化，何處更 得易來？乾坤，易之門，不是乾坤外別有《易》。《易》便是乾 坤，乾坤便是《易》。似兩扇門相似，一扇開便一扇閉，只 是一箇陰陽做底。
何拱《字序》：「盈天地之間，所以為造化者，陰陽二氣之 終始盛衰而已。陽生于北，長于東，而盛于南；陰始于 南，中于西，而終于北。故陽常居左，而以生育長養為 功，其類則為剛為明，為公為義，而凡君子之道屬焉。 陰常居右，而以夷傷慘殺為事，其類則為柔為暗，為 私為利，而凡小人之道屬焉。聖人作《易》，畫卦繫辭，于」 其進退消長之際，所以示人深矣。
天地之化，包括無外，運行無窮，然其所以為實，不越 乎一陰一陽兩端而已。其動靜、屈伸、往來、闔闢、升降、 浮沉之性，雖未嘗一日不相反，然不可以一日而相 無也。聖人作《易》，以通神明之德，類萬物之情，其所以 為說者，亦若是焉耳矣。然及其推之人事，而擬諸形 容，則常以陽為君子，而引翼扶持惟恐其不盛；陰為 「小人，而排擯抑黜惟恐其不衰，何哉？蓋陽之德剛，陰 之德柔。剛者常公，而柔者常私；剛者常明，而柔者常 闇；剛者未常不正，而柔者未常不邪；剛者未常不大， 而柔者未常不小。公明正大之人用于世，則天下蒙 其福；私暗邪辟之人得其志，則天下受其禍。此理之 必然也。」且非獨于《易》之說為然，蓋凡自古聖賢之言 雜出于傳記者，亦未有不好剛而惡柔者，若夫子所 謂「剛毅近仁」，而又嘗深以未見剛者為歎。及乎或人 之對，則又直以慾病棖也之不得為剛，蓋專以是為 君子之德也。
方其有陽，那裏知道有陰？有乾卦，那裏知道有《坤卦》。 天地間只是一箇氣，自今年冬至到明年冬至，是他 此氣周匝。把來折做兩截時，前面底便是陽，後面底 便是陰。又折做四截，也如此，便是四時。天地間只有 六層陽氣，到地面上時，地下便冷了，只是只六位陽 長。到那第六位時極了，無去處。上面只是漸次消了 些箇時，下面便生了些箇，那便是陰。這只是箇噓吸。 噓是陽，吸是陰。喚做「一氣」，固是如此。然看他日月男 女牝牡處，方見得無一物無陰陽。如至微之物，也有 箇背面。若說流行處，卻只是一氣。
陰陽是氣，五行是質。有這質，所以做得物事出來。五 行雖是質，他又有五行之氣做這物事，方得，然卻是 陰陽二氣做。這五箇不是陰陽外別有五行。如十干 甲乙，甲便是陽，乙便是陰。
一故神，兩故化。兩者陰陽消長進退也。〈兩者所以推行于一所以 為兩〉「一不立則兩不可得而見，兩不可見則一之道息 矣。」橫渠此語極精。非一則陰陽消長無自而見，非陰
