間有費、高二家之說。劉向以《中古文易經》校施、孟、《梁 丘經》，或脫去「無咎」、「悔亡」，唯費氏經與古文同。
揚子
《問神篇》
或曰：「經可損益歟？」曰：「《易》始八卦，而文王六十四，其益 可知也。《詩》《書》《禮》《春秋》，或因或作，而成於仲尼，其益可 知也。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」
《寡見篇》
或問「五經有辨乎？」曰：「惟五經為辯。說天者莫辨乎《易》， 說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎 《詩》，說理者莫辯乎《春秋》，捨斯辯亦小矣。」
晉王弼周易略例
《明彖》
夫《彖》者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫 眾不能治眾，治眾者至寡者也。夫動不能制動，制天 下之動者，貞夫一者也。故眾之所以得《咸》存者，主必 致一也；動之所以得《咸》運者，原必無二也。物無妄然， 必由其理。統之有宗，會之有元，故繁而不亂，眾而不 惑，故六爻相錯，可舉一以明也；剛柔相乘，可立主而 定也。是故雜物撰德，辨是與非，則非其中爻，莫之備 矣。故自統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也；由本 以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故處璇璣以觀 大運，則天地之動未足怪也；據會要以觀方來，則六 合輻輳未足多也。故舉卦之名，義有主矣；觀其《彖辭》， 則思過半矣。夫古今雖殊，軍國異容，「中」之為用，故未 可遠也。品制萬變，宗主存焉，《彖》之所尚，斯為盛矣。夫 「少」者，多之所貴也；「寡」者，眾之所宗也。一卦五陽而一 陰，則一陰為之主矣。五陰而一陽，則一陽為之主矣。 夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也。陽苟一焉，五 陰何得不同而歸之？陰苟隻焉，五陽何得不同而從 之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。 或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也，繁而不憂 亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯彖乎。亂而 不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與于此？ 故觀《彖》以斯義可見矣。
《明爻通變》
夫爻者何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。 夫情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖， 形躁好靜，質柔愛剛。體與情反，質與願違，巧歷不能 定其算數，聖明不能為之典要，法制所不能齊，度量 所不能均也。為之豈在夫大哉！陵三軍者，或懼于朝 廷之儀；暴威武者，或困于酒色之娛。近不必比，遠不 必乖，同聲相應，高下不必均也；同氣相求，體質不必 齊也。召雲者龍，命呂者律，故二女相違，而剛柔合體。 隆墀永歎，遠壑必盈，投戈散地，則六親不能相保；同 舟而濟，則胡越何患乎異心。故苟識其情，不憂乖遠； 苟明其趣，不煩彊武。能說諸心，能研諸慮，睽而知其 類，異而知其通，其唯明爻者乎！故有「善邇而遠至，命 宮而商應，修下而高者降，與彼而取此者服」矣。是故 情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推，見情者獲， 直往則違。故擬議以成變化，語成而後有格，不知其 所以為主，鼓舞而天下從，見乎其情者也。是故範圍 天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道 而無體，一陰一陽而無窮，非天下之至變、其孰能與 于此哉？是故卦以存時，爻以示變。
《明卦適變通爻》
夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。夫時有否泰，故用 有行藏；卦有小大，故辭有險易。一時之制，可反而用 也；一時之吉，可反而凶也。故卦以反對，而爻亦皆變。 是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適。故名 其卦則吉凶從其類；存其時則動靜應其用。尋名以 觀其吉凶，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。 夫「應」者，《志同》之象也。《位》者，爻所處之象也。「承乘」者，「逆 順」之象也。「遠近」者，《險易》之象也。「內外」者，出處之象也。 「初上」者，終始之象也。故雖遠而可以動者，得其應。雖 險而可以處者，得其時也。弱而不懼于敵者，得所據 也。憂而不懼于亂者，得所附也。柔而不憂于斷者，得 所御也。「雖後而敢為之先」者，應其始也；物競而獨安 于靜者，要其終也。故觀變動者，存乎應，察安危者，存 乎位，辯逆順者，存乎承乘；明出處者，存乎外內。近遠 終始，各存其會。辟險尚遠，趨時貴近，《比》復好先，《乾》壯 惡首，明夷務闇，《豐》尚光大。吉凶有時，不可犯也。動靜 有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不 在深，動天下，滅君主，而不可危也。「侮妻子」，困顛危而 不可易也。故當其列貴賤之時，其位不可犯也。遇其 憂侮吝之時，其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。
《明象》
「夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象 莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可 尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象， 得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所
