以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。
然則言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故存言者，非」 得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉， 則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存 者乃非其言也。然則忘象者，乃得意者也；忘言者，乃 得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意， 而象可忘也；重畫以盡情，而畫可忘也。是故觸類可 為其象，合義可為其徵。義苟在健，何必馬乎？類苟在 順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何 必乾乃為馬。而或者定馬于乾，案文責卦，「有馬無乾」， 則偽說滋蔓，難可紀矣。互體不足，遂及卦變。變又不 足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚，縱復或值，義無所 取，蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。
《辨位》
案象無初上得位失位之文，又《繫辭》但論三五二四 同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九，《文言》云「貴而 無位」，《需》上六云「雖不當位」，若以上為陰位邪？則《需》上 六不得云不當位也。若以上為陽位邪？則《乾》上九不 得云「貴而無位」也。陰陽處之，皆云非位，而初亦不說 當位失位也。然則初上者，是事之終始，無陰陽定位 也。故乾初謂之「潛」，過五謂之「無位。」未有處其位而云 「潛」，上有位而云「無」者也。歷觀眾卦，盡亦如之。初、上無 陰陽定位，亦以明矣。夫位者，列貴賤之地，待才用之 宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。位有尊卑， 爻有陰陽，尊者陽之所處，卑者陰之所履也。故以尊 為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一 卦之上，亦何得不謂之陽位？二、四各在一卦之下，亦 何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也。故 位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。尊卑有常序， 終始無常主，故《繫辭》但論四爻功位之通例，而不及 初上之定位。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上 雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處 謂之「位。」卦以六爻為成，則不得不謂之「六位時成」也。
《略例下篇》
凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰：「元亨利貞」也。 其有先貞而後亨者，由於貞也。凡陰陽者，相求之物 也。近而不相得者，志各有所存也。故凡陰陽二爻，率 相比而無應，則近而不相得。有應則雖遠而相得。然 時有險易，卦有小大，同救以相親，同辟以相疏，故或 有違斯例者也。然存時以考之，義可得也。
凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辨一爻之義者 也。故《履》卦六三為《兌》之主，以應於乾，成卦之體，在斯 一爻，故《彖》敘其應，雖危而「亨」也。《象》則各言六爻之義， 明其吉凶之行。去六三成卦之體而指說一爻之德， 故危不獲亨而見咥也。《訟》之九二，亦同斯義。
凡《彖》者，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為 主，則指明一爻之美以統一卦之義，《大有》之類是也。 卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，《豐》卦之類 是也。
凡言「無咎」者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也。 言「無咎」者，本亦有咎，由吉故得免也。「無咎吉」者，先免 于咎而後吉從之也。或亦處得其時，吉不待功，不犯 于咎則獲吉也。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰「無咎。」 故《節六三》曰：「不節若，則嗟若，無咎。」《象》曰：「不節之嗟，又 誰咎也。」此之謂矣。
《易總論》
「乾坤成列，震巽始出，坎離居中，艮兌在末」，制用之名 也。「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火相逮」，寫載之 形也。形以寫載為象，名以觀象為義，故象者意之跡， 而名者象之為也。夫卦以應時，治亂時也；爻以適時， 變通時也。世有解《蹇》，故功有利害；時有濟《否》，故業有 變通。是以大人君子，虎豹其變，而通之，以盡利也。靜 則象潛龍以遁世，動則宜在田以見德，巨則彌綸天 地之外，細則曲成秋毫之內，物無不麗乎理，事無不 由乎道，道義之門，于斯乎存。故二五多功，三四多凶， 違世惡變，適時貴中，《大畜》尚積，《明夷》好昧，《豫損》在進， 謙益在退，為之有才，用之有時，得失有地，進退有司， 不誣也。夫動得所感，雖獨不懼，靜得所恆，雖雜不著， 故卦有幽明治亂之象也。爻有內外貴賤之象也，位 有剛柔靜躁之象也。感不以義，雖邇而不可懷也。應 必以理，雖遠不可棄也。剛未必勝，失所據也。柔未必 危，得所御也。夫適時之變，不在多筭；合世之功，不待 博救。統之有宗，理之有主，善從事者，司契而已。故言 「易知，行易從」也。
夫「彖」者何也？統其二象之材，以言乎卦斷者也。卦有 晦明，則爻有陰陽之義。位有剛柔，故才有靜躁之宜。 二五多譽，卦之宗也；三四多懼，爻失中也。苟獲其中， 雖弱必治；苟非其正，雖強必災。是以《大有》六五柔非 其體，在卦之宗，雖柔猶吉。《同人》九三剛得其位，非爻 之中，雖剛猶危。強而失正，則強不足安；弱而得中，則 弱不足患。東鄰百勝，而亳社斯表，周雖陶穴，而有汝
