箋」箋，「吝，終吉。」丘園謂質素之地也。五得尊位，為飾之 主，而每事質素，與丘園相似，則費財物。束帛乃箋箋， 眾多也。儉之足用也如此，非徒儉于身也，祭祀鬼神， 尚可菲薄。《既濟九五》曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。 實受其福。」禴，祭之薄者也。謂修德以祭，雖薄而受福 也。夫上之利民以財，則不足也。百姓安堵而不敗其 業，利之大者也。《益九五》曰：「有孚惠心，勿問元吉。」「有孚 惠我德。」謂因民所利而利之。惠而不費，則不須疑問， 必獲大吉，而物亦以信惠歸于我也。夫溥愛無私，君 之德也。反是則非益之謂也。《屯·九五》曰：「屯其膏，小正 吉，大正凶。」膏謂恩惠也。處屯難之時，居尊位之上，不 能博施，雖群小而繫應在二，所惠偏狹，于有司之正 則吉，于大人之正則凶也。《比·九五》曰：「顯比，王用三驅 失前禽，邑人不誡，吉。」謂為比之主而有應在二，顯比 者也。不能無私于物，惟賢是與，愛于來而惡于去，用 三驅之道者也。伐不加邑，動必討叛，雖得乎顯比之 吉，而可以為上之使，非為上之道，故《象》曰：「邑人不誡」， 上使中也。夫執剛莫如體柔，責人莫如自修，尚力取 勝，亦已勞矣。《同人》九五曰：「同人先號咷而後笑，大師 克相遇。」謂不能使物自歸而用其強直，故必大師克 之，然後得志也。《困九五》曰：「劓刖，困于赤紱，乃徐有說， 利用祭祀。」「赤紱」，謂異方之物也。五以剛猛，物所不附， 忿物不附而行威刑，則異方愈不懷矣。而體在中直， 能不遂迷，乃徐修德，則得「喜。」《說》，履夫尊位，過而能改， 以斯祭祀，必受福也。夫以至尊敵至賤，勝之，不足為 武也。《夬·九五》曰：「莧陸夬夬，中行無咎。」「莧陸」，草之柔脆 者，謂上六也。夬之時，以君子決除小人，而五處尊位， 躬自決之，難其克勝未足多也。處中而行，足以免咎 而已。故《象》曰：「中行無咎」，中未光也。夫安非福也，危非 禍也，知危而懼安，莫如之《否》。九五曰：「休否，大人吉。其 亡其亡，繫于苞桑。」處君子道消之時，已當尊位，能施 否于小人，而自戒其將亡，則得苞桑之固也。夫救弊 之術，莫大乎通變，然民可與樂成，難與慮始，非斷而 行之，不足以有為矣。《巽·初六》曰：「進退，利武人之貞」，謂 處令之初，未能服令，故進退也。則宜用武威以整齊 之，乃能成命也。《革》·上六曰：「君子豹變，小人革面」，謂居 變之終，道已成，則小人變面以順上也。夫治國始于 齊家，王化本于夫婦，百代不易之道也。《家人》九五曰： 「王假有家，勿恤，吉。」謂居于尊位而明家道，則下莫不 化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦，交相 愛樂而家道正，正家而天下定，故勿恤而吉也。凡此 皆為君之道也。或曰：「子謂執剛莫如體柔，責人莫如 自修，而乃以威武命，何也？」曰：「《同人》九五，敵剛也；《困》九 五來異方也。其」欲勝敵懷遠，不可暴也。舜于有苗，文 王于崇，乃其跡也。《巽》之初六，行令于君人也。令善而 眾疑，不濟以威，是終不可為也。《周官》凡出教令，必徇 以木鐸，曰：「不用法者，國有常刑。」乃其事也。蓋所施之 異，胡可結以一言哉？
程子語錄
《論易綱領》
作《易》自天地幽明，至于昆蟲草木微細，無不合 聖人之道。如《河圖》《洛書》，其始止于畫上便出義，後之 人既重卦，又繫辭求之未必得其理。
命之曰《易》，便有理。〈一本無此七字但云道理皆自然〉若安排定，則更 有甚理？天地陰陽之變，便如二扇磨，升降、盈虛、剛柔， 初未嘗停息。陽常盈，陰常虧，故便不齊。譬如磨既行， 齒都不齊。既不齊，便生出萬變。故物之不齊，物之情 也。而莊周強要齊物，然而物終不齊也。堯夫有言：「泥 空終是著，齊物到頭爭。」
張閎中以書問：《易》之義，本起于數。程子答曰：「謂義起 于數，則非也。有理而後有象，有象而後有數，《易》因象 以知數，得其義則象數在其中矣。必欲窮象之隱微， 盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所 務也。管輅、郭璞之學是也。」又曰：「理無形也，故因象以 明理。理見乎辭矣，則可由辭以觀象，故曰『得其義則 象數在其中矣』。」
《易》中只是言反復、往來上下。
《易》八卦之位，元不曾有人說。先儒以為乾位西北，坤 位西南，乾坤任六子，而自處于無為之地，此大故無 義理。風雷山澤之類便是天地之用。豈天地外別有 六子？如人生六子，則有各任其事，而父母自閒風雷 之類于天地間。如人身之有耳目手足，便是人之用 也。豈可謂手足耳目皆用，而身無為乎？因見賣兔者 曰：「聖人見《河圖》《洛書》而畫八卦，然何必圖書？只看此 兔亦可作八卦數，便此中可起。古聖人只取神物之 至著者耳。只如樹木，亦可見數。」
古言乾坤退處不用之地，而用六子。若人，則便分「君 道無為，臣道有為。」若天，則誰與它安排？它如是，須有 道理。故如八卦之義，須要玩索。
或見伊川，問：「《易》乾坤二卦斯可矣。」伊川曰：「聖人設六 十四卦，三百八十四爻，後世尚不能了。乾坤二卦，豈
