「如《筮》」 者，𨙫神以決疑，而神告之吉凶，以果決其所行也。𨙫神求師，專一則明，如初筮則告，二三則惑，故神不告以吉凶，師亦不當決其所行也。
「山下出泉」，靜而清也；「汨則亂」，亂不決也。
「山下出泉」 ，《大象》文。山靜泉清，有以全其未發之善，故其行可果。「汨」 ，再三也。亂，瀆也，不決，不告也。蓋汨則不靜，亂則不清。既不能保其未發之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之為愈也。
慎哉，其惟時中乎。
「時中」 者，《彖傳》文教當其可之謂也。「初則告，瀆則不告，靜而清則決之，汨而亂則不決」 ，皆時中也。
「《艮》其背」，背非見也；「靜則止」，止非為也，為不止矣，其道 也深乎！
此一節引《艮》卦之象而釋之。艮，止也，背，非有見之地也。「艮其背」 者，止于不見之地也。止于不見之地則靜，靜則止而無為，一有為之之心，則非止之之道矣 。此章發明二卦皆所為聖人之蘊，而主靜之意深矣。
卲子漁樵問答
《論易卦三則》
樵者問漁者曰：「復何以見天地之心乎？」曰：「先陽已盡， 後陽始生。始則當天地始生之際，中則當日月始周 之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝 夜遷變，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則 通，通則久，故《象》言『先王以至日閉關，商旅不行，后不 省方』，順天故也。」
樵者謂漁者曰：「《無妄》，災也。」敢問其故？曰：「妄則欺也。得 之必有禍，斯有妄也。順天而動，有禍及者，非禍也，災 也。猶農有思豐而不勤稼穡者，其荒也不亦禍乎？農 有勤稼穡而後敗諸水旱者，其荒也不亦災乎？故《象》 言『先王以茂對時育萬物』，貴不妄也。」
樵者問曰：「姤，何也？」曰：「姤，遇也，柔遇剛也，與夬正反。夬 始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤天地 之心，亦可見矣。聖人以德化及此，罔有不昌，故《象》言 『施命告四方』」，「履霜之慎，其在此也。」
橫渠易說
《總論》
《繫辭》所舉《易義》，是聖人議論到此，因舉《易》義以成之， 亦是人道之大且要者也。
《繫辭》反復，惟在明《易》所以為《易》，撮聚眾意以為解，欲 曉後人也。化不可言難知，可以言難見，如日景之行， 則可知之，其所以行難見也。人於龜策無情之物，不 知其將如何，惟是自然，莫或使之然者，陰陽不測之 類也。己方虛心以鄉之，卦成於爻以占之，其辭如何， 取以為占，聖人則又於陰陽不測處以為占，或於夢 寐，或於人事卜之，然聖人於卜筮亦鮮，蓋其為疑少 故也。
不見《易》則不識造化，不識造化則不知性命，既不識 造化，則將何謂之性命也？大《易》不言有無，言有無，諸 子之陋也。人雖信此說，然不能知以何為有，以何謂 之無。如人之言曰「自然而鮮有」，識自然之為體，觀其 幾者，善之幾也，惡不可謂之幾。如曰幾者動之微，吉 之先見，亦止言吉耳。「上交不諂，下交不瀆」，人事不過 於上下之交，此可盡人道也。且如孝弟，仁之本，亦可 以為幾；造端乎夫婦，亦可以言幾；親親而尊賢，亦可 以為幾。就親親尊賢而求之，又有幾焉。又如言不誠 其身，不悅於親，亦是幾處。苟要入德，必始於知幾。 欲觀《易》，先當玩辭，蓋所以說《易象》也。不先盡《繫辭》，則 其觀於《易》也，或遠或近，或太艱難，不知繫辭而求《易》， 正猶不知禮而學《春秋》也。《繫辭》所以論《易》之道，既知 《易》之道，則《易》象在其中，故觀《易》必由《繫辭》，《繫辭》獨說 九卦之德者，蓋九卦之德，切於人事。
《易象》繫之以辭者，於卦既已具其意象矣，又切於人 事言之，以示勸戒。釋氏之言性不識《易》，識《易》然後盡 性。蓋《易》則有無動靜，可以兼而不偏舉也，無則氣自 然生，氣之生，即是道、是易。
「《乾》不居正位」，是乾理自然，惟人推之使然邪？
主，應物不能固知，此行而流也。「入德處不移」，則是道 不進，重滯者也。「動靜不失其時」，是時措之宜也，「集義 也。」集義久則自有光明，靜則無見，必動乃見其道光 明。以其本之光明，故其發也光明，學行之乃見。至其 疑處，始是實疑，於是有學，險而止蒙。夫於不當止而 止，是險也。如告子之不動心，必以義為外，是險而止 也。《蒙》險在內，是蒙昧之義。蒙方始，務求學而得之，始 是得所止也。若《蹇》則是險在外者也。
《易》乃是性與天道，其字日月為《易》。《易》之義包天道變 化。
《易》非止數，《春秋》大義，不止在元。
在《易》則是「至理」，在《孟子》則是「氣。」
