《大易篇》
《大易》「不言有無」，言「有無」，諸子之陋也。
《易》語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁 說詞，窮高極幽，而知德者厭其言，故言為非難，使君 子樂取之為貴。
《易》一物而三才：陰陽，氣也，而謂之天；剛柔，質也，而謂 之地；仁義，德也，而謂之人。
《易》為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦，雖爻有小大， 及繫辭其爻，必喻之以君子之義。
「一物而兩體」，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛 柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也；三才兩之，莫 不有乾坤之道。
陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，故「乾坤毀 則無以見《易》。」
六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理 也，故曰「六爻之動，三極之道也。」
「陽遍體眾陰」，眾陰共事一陽，理也。是故二君共一民， 一民事二君，上與下皆小人之道也。一君而體二民， 二民而宗一君，上與下皆君子之道也。
吉凶變化，悔吝剛柔，《易》之四象與悔吝，由贏不足而 生，亦兩而已。
《尚辭》則言無所苟，「尚變」則動必精義，「尚象」則法必致 用，「尚占」則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與於 此。
《易》非天下之至精，則詞不足待天下之問，非深不足 通天下之志，非通變極數，則文不足以開物，象不足 以制器，幾不足以成務，非周知兼體，則其神不能通 天下之故，不疾而速，不行而至。
「示人吉凶」，其道顯矣。「知來藏往」，其德行神矣。語蓍龜 之用也。
《顯道》者，危使平，易使傾，「懼以終始，其要無咎」之道也。 「神德行」者，寂然不動，冥會于萬化之感，而莫知為之 者也。受命如響，故可與酬酢。曲盡鬼謀，故可以祐神。 開物於幾先，故曰「知來。」明患而弭其故，故曰「藏往極 數。」知來，前知也。前知其變，有道術以通之，君子所以 措於民者遠矣。
潔靜精微，不累其跡，「知足而不賊」，則於《易》深矣。 天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下 之動，貞也。
《乾》之四德，終始萬物，迎之隨之，不見其首尾，然後推 本而言，當父母萬物。
彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不 得不以元配《坤》。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一 天下之動。
六爻擬議，各正性命，故「乾德旁通」，不失太和，而利且 貞也。
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇《中庸》得一善則 拳拳服膺，嘆夫子之忽焉前後也。
《乾》三四位過中重剛，庸言庸行，不足以濟之，雖大人 之盛，有所不安，外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱 於見德者，時不得舍也。九五大人化矣，天德位矣，成 性聖矣，故既曰「利見大人」，又曰「聖人作而萬物睹。」亢 龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何「亢」之有？ 聖人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大，大人 望之所為，絕塵而奔，峻極於天，不可階而升者也。 《乾》之《九五》曰：「飛龍在天，利見大人」，乃大人造位天德， 成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不 曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君」矣而曰「大 人造」也。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德，施于是者溥 矣；天下之文，明于是者著矣。然非窮變化之神，以時 措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏子所以 求「龍德」正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常 安吾止也。
惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。 精義時措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂終始 條理，集大成於聖智者與！《易》曰：「大明終始，六位時成， 時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃 利貞。」其此之謂乎！
成性則躋聖而位天德。《乾》九二正位於內卦之中，有 君德矣，而非上治也。九五言「上治」者，言乎天之德，聖 人之性，故捨曰「君」而謂之「天」，見大人德與位之皆造 也。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受 命，《乾》九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富 貴不足以言之。
「樂則行之，憂則違之」，主於求吾志而已，無所求於外。 故「善世博化」，「龍德而見」者也。若潛而未見，則為己而 已，未暇及人者也。
「成德為行」，德成自信，則不疑所行，日見乎外可也
