《乾》九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其
業。九四以陽居陰，故曰「在淵」，能不忘於躍，乃可免咎， 非為邪也，終其義也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可 勉而至。「仲尼猶天」，九五，「飛龍在天」，其致一也。
「《坤》至順而動也剛」，乃積大勢成而然也。
乾至健無體，為感速，故「易知。」坤至順，不煩其施普，故 「簡能。」
《坤》先迷不知所從，故「失道。」後能「順聽」，則得其常矣。 造化之功，發乎動畢達乎順，形諸明，養諸容，載遂乎 說，潤勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。
《健》《動》《陷》《止》，剛之象；《順》《麗》《入》《說》，柔之體。
「《巽》為木」，萌於下，滋於上；「為繩直」，順以達也；「為工」，巧且 順也；「為白」，所遇而從也；「為長，為高」，木之性也；「為臭」，風 也，入也；「於人為寡髮廣顙」，躁人之象也。
「《坎》為《血卦》」，「周流而勞」，血之象也；「為赤」，其色也。
「《離》為乾卦」，於木為科，上稿附且躁也。
《艮》「為小石」，堅難入也；「為徑路」，通或寡也。
「《兌》為附決」，內實則外附必決也；「為毀折」，物成則上柔 者必折也。
「《坤》為文」，眾色也；「為眾容」，載廣也。
「乾為大赤」，其正色也；「為冰」，健極而寒甚也。
震為萑，葦為蒼，莨竹為旉，皆蕃鮮也。 一陷溺而不得出、為坎。一附麗而不能去、為離。 艮一陽為主於兩陰之上，各得其位而其勢止也。《易》 言「光明」者，多艮之象，著則明之義也。
《蒙》無遽亨之理、由九二「循循行時中」之「亨」也。
「不終日，貞吉」，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰， 獨無累於四，故其「介如石。」雖體柔順，以其在中而靜， 何俟終日，必知幾而正矣。
「《坎》維心亨」，故「行有尚。」外雖積險，苟處之心亨不疑，則 雖難必濟，而往有功也。
《中孚》，上巽施之，下說承之，其中必有感化而出焉者。 蓋「孚」者覆乳之象，有必生之理。
物因雷動，雷動不妄，則物亦不妄，故曰「物與無妄。」 靜之動也，無休息之期，故《地雷》為卦，言反又言復，終 則有始，循環無窮，人指其化而裁之爾。深其反也，幾 其復也，故曰「反復其道」，又曰「出入無疾。」
「《益》長裕而不設」，益以實也。妄加以不誠之益，非益也。 「井渫而不食，強施行，惻然且不售」，作《易》者之嘆與？ 「闔戶」，靜密也；「闢戶」，動達也。形開而目睹耳聞，受於陽 也。
辭各指其所之，聖人之情也。指之以趨時盡利，順性 命之理，臻三極之道也。能從之則不陷於凶悔矣，所 謂「變動以利言」者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因 生吉凶悔吝而不可變者，乃所謂「吉凶以情遷」者也。 能深存繫辭所命，則二者之動見矣。又有義命當吉 當凶，當否當亨者，聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而 不顧，如「大人否亨」，「有隕自天」、「過涉滅頂，凶無咎」，《損、益》 「龜不克違，及其命亂也」之類。三者情異，不可不察。 因爻象之既動，明吉凶於未形，故曰「爻象動乎內，吉 凶見乎外。」
《富有》者，大無外也；《日新》者，久無窮也。
「顯」其聚也，隱其散也，顯且隱也，幽明所以存乎象；聚 且散也，推盪所以妙乎神。
「變化進退之象」云者，進退之動也微，必驗之於變化 之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。
「憂悔吝者存乎介」，欲觀《易》象之小疵，宜存志靜，知所 動之幾微也。
《往》之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。
歐陽修崇文總目敘釋
《易類序》
前史謂秦焚三代之書，《易》以卜筮而得不焚。及漢募 群書，類多散逸，而《易》以故最完。及學者傳之，遂分為 三：一曰田何之《易》，始自子夏，傳之孔子，卦彖、爻、象與 《文言》《說卦》等，離為十二篇，而說者自為章句，《易》之本 經也。二曰焦贛之《易》，無所師授，自言得之隱者，第述 陰陽災異之言，不類聖人之經；三曰費直之《易》，亦無 師授，專以《彖》《象》《文言》等參解卦爻。凡以《彖》《象》《文言》雜 入卦中者，自費氏始。田何之學，施、孟、梁丘之徒最盛， 費氏初微，止傳民間。至後漢時，陳元、鄭眾、康成之徒 皆學費氏，費氏興而田學遂息，古十二篇之《易》遂亡 其本。及王弼為注，亦用卦象相雜之經。自晉以後，弼 學獨行，遂得至今。然《易》比五經，其來最遠。自伏羲畫 卦，下更三代，別為三易。其變卦五十有六，命名皆殊， 至于七、八、九、六，占筮之法亦異。周之末世，夏、商之《易》 已亡。漢初雖有《歸藏》，已非古經。今書三篇，莫可究矣。 獨有《周易》，時更三聖，世歷三古，雖說者各自名家，而 聖人法天地之蘊則具存焉。
